Satanismus erfunden und echt. Warum Putin eher wie Madonna als wie Reagan wirkt

Im Informationszeitalter erfährt ein Mensch oft von ernsten und „erwachsenen« Dingen in einem Alter, in dem von kritischem Denken noch keine Rede sein kann. Das gibt nicht allzu gewissenhaften Politikern die Möglichkeit, von klein auf die neue Generation der Roten Garden und Pimpfe anzuwerben, und Anthropologen eine gute Gelegenheit, die Folgen von Propaganda und Manipulation auf das ungetrübte kindliche Bewusstsein zu erforschen.

Ich erinnere mich genau, dass ich zum ersten Mal Ende der 2000er Jahre vom Satanismus hörte, als ich gerade in die Schule kam – und ich erinnere mich, dass dieses Wort und seine Ableitungen bei mir unbeschreibliche Angst auslösten. Was durchaus nachvollziehbar ist: Die russische Gesellschaft war damals von moralischer Panik umgeben wegen einiger lautstarker Vorfälle, die von Medien und Behörden mit erstaunlicher Tendenz dargestellt wurden. Hier ist es angebracht, an die Geschichte von 2008 über Jugendliche aus Jaroslawl zu erinnern, die rituell vier Gleichaltrige ermordeten, an den Tod und anschließenden Verzehr des Schulmädchens Karina Buduchyan im Jahr 2009 sowie an die Mythologie rund um das verlassene Krankenhaus Chovrino (HZB), das einst Moskau in Aufruhr versetzte.

Charakteristisch ist, dass ein greifbarer „satanischer Fingerabdruck« nur im ersten Fall sichtbar war – und das auch mit der Einschränkung der, sagen wir, persönlichen Spezifik der Täter, unter denen sich ein Mensch mit diagnostizierter Schizophrenie und ein Drogensüchtiger mit dem Spitznamen „Hitler« befand. Im zweiten Fall waren die Mörder Goths und Emos (ebenfalls nicht ganz zurechnungsfähig). Und es gab keine einzige Bestätigung dafür, dass in der HZB tatsächlich eine satanische Zelle namens Nimostor operierte, die angeblich Opfer im Keller des unfertigen Gebäudes darbrachte.

„Es gab keine Beweise, aber die Anschuldigungen wegen satanischer ritueller Gewalt verschwanden nicht... Wenn Menschen emotional in ein Problem involviert sind, treten gesunder Menschenverstand und Vernunft in den Hintergrund. Die Menschen glauben an das, woran sie glauben wollen und woran sie glauben müssen«, kommentierte der ehemalige FBI-Agent Ken Lanning. Natürlich nicht die postsowjetische Hysterie, sondern deren westliches Vorbild – die „satanische Panik«, die in den 1980er Jahren die USA erfasste. Sehr, muss man sagen, interessant im amerikanischen Kontext.

Die Amtszeit von Ronald Reagan kann als eine Art Gegenreaktion auf die progressive Gegenkulturwelle der 1960er Jahre beschrieben werden, die die westliche Welt überschwemmte und sie mit sexueller und religiöser Freiheit, Pazifismus, Psychonautik, Ideen von Gleichheit und Widerstand gegen den Kapitalismus verzauberte.

Reagan und seine Anhänger fanden das nicht besonders sympathisch, was viele gesellschaftliche Tendenzen jener Zeit erklärt. Zum Beispiel die Ignorierung der AIDS-Epidemie (die „Seuche der Schwulen«) durch die Präsidialverwaltung, die Kampagne „Just Say No«, die sich vom ursprünglichen Anti-Drogen-Aufruf schnell zu einem „Sag Nein« zu anderen Werten von 1968 entwickelte und zum Instrument der Verfolgung von Schwarzen wurde, oder eben die satanische Panik. Die war weniger satanisch als vielmehr anti-progressiv.

Ein Bericht aus dem Jahr 1985 der beliebten Sendung 20/20 auf ABC beginnt mit Fotos von gequälten Tieren, die „definitiv in einem seltsamen Ritual verwendet wurden, obwohl es keine offizielle Erklärung dafür gibt«. Bald führt der Moderator die Zuschauer in eine Einkaufspassage, wo ihn Buch- und Musikläden sowie ein Videoverleih interessieren. Alle sind in die PR des Satanismus und die Diskreditierung christlicher Werte verwickelt – denn Jugendliche können dort „Die Satanische Bibel« von Anton LaVey kaufen, Kassetten mit „Rosemaries Baby«, „Omen« oder „Der Exorzist« ausleihen sowie ein paar Platten von Ozzy Osbourne oder Iron Maiden mitnehmen.

Man muss kein Medientechnologe sein, um zu verstehen, wie manipulativ und schlicht absurd der Versuch ist, Tausende von Fällen satanischer Gewalt (übrigens, wie die New York Times 1994 schrieb, wurde von 12.000 ähnlichen „rituellen« Anschuldigungen keine einzige bestätigt) mit dem Hören von Heavy Metal zu verbinden. Wie Agent Lanning richtig feststellte, blockieren Emotionen die weitere rationale Analyse der Situation – und ein unbedarfter Zuschauer, der durch eine Diashow von verbrannten Hundeleichen gemischt mit Baphomet-Sigillen schockiert ist, „kauft« gern die These, dass die Popkultur dafür verantwortlich ist. Ebenso wie das vereinfachte Weltbild, wonach bei einem Anstieg von Gewalt eine konkrete destruktive Ideologie – der Satanismus – schuld sein soll. Die Frage ist, warum konservativen und religiös-rechten Kräften in den USA gerade diese Fiktion „verkauft« werden musste.

Und hier komme ich wieder auf meine Kindheit zurück und erinnere mich, wann der Satanismus aufhörte, mir Angst zu machen. Tatsächlich geschah das mit der Einbeziehung westlicher Popkultur in meine Erziehung – im Alter von 11 Jahren hörte ich zum ersten Mal die schwedische Band Ghost, die ein karikaturhaft-satanisches Image und Texte über Belzebub und Luzifer mit einem durchaus gefälligen, fast poppigen Sound verbindet (vor Kurzem wurde ihr Lied Mary On A Cross auf TikTok und Instagram viral). Kurz darauf stieß ich auf die Zeichentrickserie „South Park«, in der Satan als unbeholfener Liebhaber von Saddam Hussein dargestellt wird, und die „Entdämonisierung« des Satanismus in einem einzelnen kindlichen Bewusstsein war damit abgeschlossen. Was lustig oder ästhetisch anziehend ist, kann nicht erschrecken.

Tatsächlich war auch Ozzy, der mit okkulter Ästhetik zu Unterhaltungszwecken spielte, ein ähnlicher „Entdämonisierer« für die Generation der 1980er Jahre. Ebenso wie zum Beispiel Madonna, deren Besuch von „satanischen« Konzerten von Papst Johannes Paul II. selbst der christlichen Gemeinde zum Verzicht geraten wurde, für die Generation der 1990er Jahre. Das ist eine sehr wichtige Eigenschaft moderner Popkultur – sie propagiert nicht so sehr irgendwelche Werte, sondern betont die Zerbrechlichkeit und Unernsthaftigkeit bereits etablierter Werte und spielt mit ihnen wie mit einfachen ästhetischen Attributen. Was Madonna im Musikvideo zu Like a Prayer anschaulich demonstriert.

Es gibt keine Religion, keinen Islam, Judentum oder Christentum, keinen Jesus Christus oder Satan – es gibt nur ein Set von Bildern und Mythen, die mit diesen Begriffen verbunden sind, aus denen homo neoliberalus ein postmodernes Mosaik zur Definition seiner eigenen Identität zusammensetzen kann.

Sie braucht keine Verbindung mehr zu großen institutionellen Bewegungen oder abrahamitischen Religionen – im Zeitalter des Individualismus muss sich der Mensch nicht mehr durch diese „veralteten« Kanones einschränken, sondern kann neue selbst konstruieren (woraus auch New Age entstand). Dieser Zerfall des Sozialen ist die Hauptleistung des Phänomens, das Mark Fisher als „kapitalistischen Realismus« bezeichnete, den Michel Houellebecq in seinem Roman „Elementarteilchen« mit Hass kritisierte.

Das Hauptproblem dieser Lage ist, dass aus atomisierten Elementarteilchen keine traditionalistische Gesellschaft aufgebaut werden kann. Schon Auguste Comte bemerkte trotz seines skeptischen Blicks auf Religion, dass ihre wichtigste Funktion darin besteht, Menschen in einen Zustand völliger Einheit zu führen – in dem die Gesellschaft bei äußeren oder inneren Bedrohungen viel handlungsfähiger ist als im Zustand der Auflösung in tausend isolierte Zellen. Individualismus fördert auch nicht gerade die Verbreitung von Familienwerten und Geburtenrate, was aus konservativer Sicht die ideale Grundlage für nationale Degeneration und „großen Austausch« bildet.

Abgesehen von der Hysterie um rituelle Morde und extravagante Symbolik ist moderner Satanismus – also der Satanismus von Anton LaVey – nichts anderes als ein Kult des radikalen Individualismus.

In der bereits erwähnten „Satanischen Bibel« verbirgt sich unter dem gruseligen Pentagramm-Cover fast eine freie Kurzfassung von Ayn Rands „Atlas Shrugged«: Anhängern der Church of Satan wird vorgeschrieben, Kinder und Tiere nicht zu verletzen, sich nicht in fremde Angelegenheiten einzumischen und niemandem mit ihrer Meinung auf die Nerven zu gehen, Sünden sind Engstirnigkeit und Konformismus, und in den Geboten wird die Lebenskraft über spirituelle Träumereien gestellt. Anders gesagt stellt sich LaVeys Satanismus dem Christentum nicht so sehr als Gegensatz von Gut und Böse entgegen, sondern als Aufruf zur Allzumöglichkeit und zum Genuss des Lebens „hier und jetzt« im Gegensatz zur christlichen Moralisierung und Selbstaufopferung. LaVeys Satanismus ist der religiöse Ausdruck des Neoliberalismus.

In dem Buch „Culture of the Apocalypse« veröffentlichte Adam Parfrey mehrere Dutzend Briefe, die 1982 von amerikanischen Anhängern der Church of Satan verschickt wurden. Und in diesen Texten geht es keineswegs um die Planung blutiger Rituale – die Verfasser beschrieben ihre Träume von Pelzmänteln, Penthäusern, Modelkarrieren und reichen Ehemännern, beklagten sich über ein unverständliches Umfeld und gestanden den Wunsch ein, 24 Stunden am Tag Haschisch zu rauchen. LaVeys Anhänger schenken Satan als göttlicher Figur eigentlich kaum Aufmerksamkeit – für sie ist er ein Symbol der Ablehnung des Christusbildes und der „Liebe zum Irdischen«, aber kein personalisiertes Anbetungsobjekt.

Und auf dieser Analyseebene wird klar, warum die Anhänger Reagans so sehr bestrebt waren, Satanismus und seine „ästhetischen Agenten« wie Osbourne zu dämonisieren, so paradox das auch klingen mag. Satanismus per se war von Anfang an nicht das eigentliche Ziel der künstlichen gesellschaftlichen Ächtung – er ist ein buntes, symbolisch aufgeladenes Proxy-Ziel, dessen emotionale Schüsse auf den nihilistischen Individualismus gerichtet sind. Im Fall von Ozzy äußerte sich das nicht nur in demonstrativ stilistisch-verächtlicher Haltung gegenüber dem Christentum, sondern zum Beispiel auch im Antikriegslied War Pigs aus der Diskographie von Black Sabbath. Pazifismus in einer demokratischen Gesellschaft anzugreifen ist offensichtlich viel unpraktischer als Satanismus.

Bleibt die Frage, was eigentlich das endgültige Ziel der antisatanischen Panik in Russland Ende der 2000er Jahre und des äußerst unerwarteten Verbots der nicht existierenden „Internationalen Bewegung der Satanisten« durch den Obersten Gerichtshof der Russischen Föderation letzte Woche war. Meiner Ansicht nach diente im ersten Fall die Erzeugung von Angst um Vorfälle mit informellen Jugendlichen (die, charakteristisch, von den Behörden nicht in „Unterarten« unterteilt wurden – Emos, Satanisten und Goths teilten die Verantwortung für dieselben Sünden) der Vorbereitung der öffentlichen Meinung auf eine Welle „jugendlicher Repressionen«. Im Jahr 2008 entwickelten Abgeordnete der Staatsduma das „Konzept der staatlichen Politik zur geistig-moralischen Erziehung von Kindern in der Russischen Föderation und zum Schutz ihrer Moral«, in dem unter anderem die Notwendigkeit einer Ausgangssperre für Jugendliche erklärt und Goths und Emos in puncto gesellschaftlicher Gefährlichkeit mit Skinheads und Nationalbolschewisten gleichgesetzt wurden.

Damals tauchten in den Regionen Gesetzesentwürfe zum Verbot von Piercings und rosa-schwarzer Kleidung auf, und Jugendmedien wie der Fernsehsender 2x2 versuchten christliche Aktivisten zu verbieten (übrigens wegen der Serie „South Park«). Und im Russland der späten 2000er Jahre hatte das tatsächlich einen autoritären Sinn – der Kreml wollte die Jugend nicht als nutzlose Elementarteilchen sehen, verstreut über Dutzende Subkulturen, sondern als eine konsolidierte Kraft, die er durch Bewegungen wie „Unsere« oder die „Junge Garde der Einheitspartei Russlands« für seine Interessen nutzen konnte. Im Werbeclip des Lagers „Seliger« von 2007 spricht der Anführer der „Unseren«, Wassili Jakemenko, direkt darüber, dass eines der Ziele der Bewegung darin besteht, junge Menschen zu kooptieren, die „Beute extremistischer und radikaler Organisationen« sind.

Nur hat der Kreml längst keinen Grund mehr, sich darüber Sorgen zu machen – es gibt im Land keine einflussreichen, den Behörden nicht unterworfenen Jugendbewegungen mehr.

Individualismus ist dem aktuellen Regime nur als prophylaktisches Mittel gegen massenhaften zivilen Ungehorsam nützlich, „Einheit« der Russen wird nur in lokalen Dimensionen benötigt und durch Gewalt- und Mobilisierungsmittel sichergestellt, nicht durch Religion.

Und es erscheint schlicht unanständig, die Argumente des Obersten Gerichtshofs oder der Russisch-Orthodoxen Kirche ernst zu nehmen, dass Satanismus eine Bedrohung für „traditionelle Werte« darstellt (unter den Bedingungen ihres Fehlens, über das ich viel und detailliert in verschiedenen Sprachen schrieb) im Jahr 2025.

Wladimir Putin ist Madonna, nicht Ronald Reagan. Er ist nicht besorgt über eine konservative Umgestaltung von Kultur und Gesellschaft, ihn kümmert der Zustand des Christentums, das in Russland zu einem konformistischen Schauspiel verkommen ist, oder der allgegenwärtige postmoderne Zynismus nicht. Im Gegenteil, er nutzt ihn aktiv selbst und jongliert auf dem verbrannten Feld des russischen Bürger- und politischen Lebens mit Symbolen aus dessen lebendigerer Vergangenheit, tut so, als sei Satanismus in Russland noch irgendwie aktuell oder als gäbe es dort wirklich Werte, denen er drohen könnte. Morgen wird das neue Ziel der Repressionen Kosmopolitismus oder Trotzkismus sein, und wir werden alle über diesen Themenwechsel sprechen, als wäre es ein Imagewechsel von Madonna von den 2000ern Disco zu Gothic der 2010er. Der Einfluss dieser Ereignisse auf die russische Realität ist vergleichbar.

Auf dem Hauptfoto ist eine Szene aus dem Musikvideo zu Ozzy Osbournes Lied „Life Won't Wait« zu sehen. Quelle: YouTube / @ozzyosbourne