«El Segundo Holocausto» o un mito contra Israel? ¿Es cierto que la historia del Estado judío comenzó con asesinatos masivos y deportaciones de árabes?

La guerra que ya lleva dos años en Gaza ha provocado un aumento masivo de sentimientos antiisraelíes en todo el mundo. Ahora pocos recuerdan que la operación del Tzáhal en la problemática franja fue una respuesta al terrible atentado terrorista del 7 de octubre de 2023. Pero cualquier noticia falsa contra Israel se difunde instantáneamente por todo el mundo, y cualquiera que esté vinculado de alguna forma con el Estado judío corre el riesgo de ser cancelado severamente en Occidente.

Un ejemplo ilustrativo es el escándalo en torno a la Orquesta Filarmónica de Múnich. Hace unos días se prohibió a la orquesta participar en un festival musical en Gante, Bélgica. Los organizadores explicaron su decisión porque el nuevo director de la orquesta alemana es el israelí Lahav Shani. Aún no ha asumido el cargo y ya es conocido por sus múltiples llamados a la paz en Gaza. Sin embargo, la parte belga declaró que no es posible saber con certeza cómo Shani se relaciona «con el régimen genocida en Tel Aviv», por lo que sus futuros colegas en Gante no serán bienvenidos.

En este contexto informativo, las antiguas reclamaciones contra Israel cobran nueva vida. En los medios de comunicación es cada vez más común afirmar que la causa de todos los males en Oriente Medio no está en la decisión del gobierno de Benjamin Netanyahu de iniciar la operación «Espadas de Hierro» en otoño de 2023, ni en las imperfecciones de los acuerdos de Oslo de los años 90, ni siquiera en la ocupación de Gaza y Cisjordania tras la Guerra de los Seis Días de 1967. Se sostiene que la raíz del problema está en la existencia de Israel como un supuesto estado colonial, creado a mediados del siglo XX a costa de la Nakba («Catástrofe») de los habitantes originarios de las tierras palestinas.

Este término se refiere a la expulsión de más de 700 mil árabes palestinos de sus hogares, acompañada de asesinatos masivos, violaciones y saqueos. Intentaremos entender si realmente las formaciones judías durante el conflicto de 1947-1949 cometieron sistemáticamente crímenes de guerra, cuáles fueron los motivos de ambos bandos enfrentados, qué llevó a la salida de los árabes palestinos y por qué los judíos también tuvieron su propia «Nakba» hace 75 años, aunque todos ya la hayan olvidado.

Una mañana amarga en el pueblo

Temprano en la mañana del 9 de abril de 1948, el pueblo árabe de Deir Yassin, a cinco kilómetros al oeste de Jerusalén, fue despertado por un altavoz. Una voz desagradable —por supuesto, en árabe—, entre chirridos y ruido, llamaba a los habitantes a rendirse y abandonar sus hogares. Los enemigos habían llegado: combatientes de las milicias judías «Irgun» y «LEHI», quienes creían que allí se ayudaba secretamente a grupos armados árabes.

Los forasteros probablemente esperaban una entrada espectacular en Deir Yassin, pero la demostración de fuerza no salió bien. El conductor de un viejo vehículo blindado con el altavoz perdió el control y terminó en una zanja a la entrada del pueblo. Según los testigos, los milicianos de «LEHI» no pudieron sacar el vehículo. Durante las horas siguientes, el altavoz amenazaba a los habitantes con todo tipo de castigos desde el fondo de un pozo. En otras circunstancias esto podría parecer gracioso, pero en esas mismas horas la sangre ya corría por las estrechas calles y casas de adobe del pueblo.

La autodefensa de Deir Yassin reaccionó rápidamente. Los tiradores tomaron posiciones en el techo de la casa del muftí local (jefe del pueblo) y repelían las desordenadas cadenas de «Irgun» y «LEHI». Los atacantes, que además perdieron a su propio comandante por fuego amigo, apenas lograron ocupar unas pocas casas en las afueras del pueblo. Forzaron a los habitantes capturados a sacar a los heridos bajo fuego. Parecía que el ataque había fracasado y que los judíos no tenían más remedio que retirarse.

Pero alrededor de las 10 de la mañana llegaron refuerzos de «Hagana», la organización militar judía básica de la época, precursor del futuro Tzáhal. Traían morteros, y con unos pocos disparos lograron suprimir los puntos de francotiradores. Los judíos triunfantes irrumpieron en Deir Yassin y comenzaron una limpieza brutal. Las descripciones de lo sucedido difieren en detalles, pero coinciden en lo esencial: los vencedores celebraron su triunfo con una masacre atroz. Según diversas estimaciones, murieron entre 107 y 140 árabes, principalmente jóvenes y hombres adultos capaces de portar armas.

Los atacantes mataban sin piedad a todos los que encontraban, excepto a unas pocas mujeres y niños que fueron enviados en un camión de carga a Jerusalén. La acción no fue planeada con antelación, pero al encontrar una resistencia feroz y sufrir bajas, cayeron en una histeria colectiva

- Michaël Bar-Zohar, historiador israelí

La tragedia de Deir Yassin coincidió con un punto de inflexión en la Primera Guerra Árabe-Israelí. Los judíos lograron varios éxitos y pasaron de una defensa pasiva a ofensivas propias. Su enemigo, presa del pánico, necesitaba una imagen poderosa para la propaganda que inspirara a los árabes a resistir. Para la primavera de 1948, en Palestina ya no sorprendía la noticia de la limpieza de un pueblo más. Por eso las autoridades árabes locales añadieron detalles a los informes sobre la masacre del 9 de abril. Supuestamente, los sionistas no solo mataron a hombres, sino también a mujeres, y todo ello acompañado de violaciones masivas: niñas, jóvenes, mujeres embarazadas.

Sin embargo, el efecto de esta campaña fue el contrario al esperado. Muchos árabes palestinos no se encendieron tanto por deseos de venganza, sino que decidieron abandonar sus hogares ante la amenaza de venganzas implacables por parte de los judíos; sobre todo porque las noticias en la radio amplificaban enormemente los rumores. El pánico masivo fue uno de los factores que condujeron a la Nakba, pero los milicianos judíos también dieron motivos más que reales para ello.

Extraños en su propia tierra

La crueldad de «Irgun» y «LEHI» en Deir Yassin no puede atribuirse solo a la sed de venganza por los camaradas caídos. Para 1948, en la antigua Palestina bajo mandato británico se había formado un complejo nudo de malentendidos, miedos y rencores antiguos. Intentemos desentrañarlo.

Como se sabe, a finales del siglo XIX surgió en Europa entre las comunidades judías de varios países el sionismo. Hoy en día esta palabra se percibe casi como un insulto, pero en los años 1890 no tenía connotaciones negativas. El periodista de Budapest Theodor Herzl y sus seguidores llamaban a sus compatriotas a terminar con la dispersión y crear desde cero un estado-nación secular. Es importante destacar que inicialmente los seguidores de Herzl veían la histórica Palestina (entonces parte del Imperio Otomano) solo como uno de los lugares donde podría iniciarse el ansiado experimento.

Los primeros sionistas propusieron, junto con la Tierra Prometida, otras opciones: desde Uganda en África hasta la Patagonia en Sudamérica. En Palestina, a los primeros sionistas les preocupaban muchas circunstancias, incluyendo la población nativa, mayoritariamente árabe y musulmana en religión. Aunque pequeña (unos 300 mil habitantes en los años 1880) y sin una identidad civil común (los antepasados de los palestinos modernos vivían en clanes separados, hamulas). Incluso los más cercanos colaboradores de Herzl dudaban de que los colonos pudieran convivir con vecinos tan diferentes culturalmente.

Sí, al final los sionistas eligieron la opción palestina. Pero a principios del siglo XX los líderes del movimiento enfatizaban: no deseamos hacer daño a los árabes locales, no queremos someterlos, imponerles nada ni, mucho menos, expulsarlos de sus tierras.

No erradicamos ni queremos erradicar a los árabes de esta tierra. Queremos mostrarles el camino hacia una vida mejor. Y seguiremos haciéndolo hasta que comprendan que tenemos un interés común en la renovación de Oriente Medio y que esta tarea solo puede lograrse sobre la base de una Palestina judía fuerte

- Chaim Weizmann, líder del movimiento sionista tras la Primera Guerra Mundial, y primer presidente de Israel entre 1949 y 1952

Los sueños idealistas de Weizmann y sus seguidores no resistieron el choque con la realidad. El crecimiento cuantitativo condujo a cambios cualitativos irreversibles, y las mejores intenciones de los colonos se convirtieron en miedo, envidia y odio entre los antiguos habitantes de su ancestral tierra natal.

De colonos a terroristas

A principios del siglo XX, las aliyás sionistas, oleadas de inmigración, se sucedieron una tras otra. Si en 1900 el ishuv, la comunidad judía de Palestina, contaba con no más de 50 mil personas (incluyendo un pequeño número de judíos nativos), para 1948 eran 13 veces más. La proporción de judíos en la población de la región aumentó del 8% al 32%. Los colonos enérgicos compraban tierras, establecían asentamientos, drenaban pantanos, cultivaban nuevas cosechas y construían empresas. La pasión judía rompía por sí sola el estilo de vida patriarcal de la población árabe.

Los grandes terratenientes vendían a precios exorbitantes a los colonos forasteros los terrenos que les interesaban, y desalojaban a los antiguos arrendatarios; por supuesto, los desdichados culpaban de sus desgracias no a sus codiciosos compatriotas, sino a los recién llegados de otras religiones. Además, muchos árabes veían a los judíos llegados de Europa como cómplices de la nueva y poco deseada administración británica (tras la Primera Guerra Mundial, Palestina pasó bajo administración temporal británica según el mandato de la Liga de Naciones). En las décadas de 1920 y 1930, los árabes radicalizados organizaron una serie de revueltas antibritánicas y antijudías, cuyo punto culminante fue la revuelta de 1936-1939.

A menudo, los disturbios árabes eran incitados por rumores infundados: por ejemplo, que los judíos querían quitar a los musulmanes la Explanada de las Mezquitas en Jerusalén. Tras cada brote, la administración británica tendía a pensar que los árabes seguían siendo mayoría en la región inquieta y que era mejor no molestarlos. Los judíos fueron sistemáticamente restringidos: se redujeron las cuotas de migración, se limitó el área para comprar tierras y se recortaron las competencias de autogobierno.

El ishuv reaccionó de manera previsible. Cada vez menos personas creían en la buena voluntad de las autoridades del mandato ni en la convivencia pacífica con los árabes. Líderes sionistas como Weizmann o el futuro primer ministro David Ben-Gurión llamaban a la moderación y la sensatez, pero no todos les escuchaban. En los años 30, el revisionismo sionista de Zeev Jabotinsky ganó popularidad entre los judíos de Palestina. Este político abogaba por hablar con árabes y británicos desde una posición de fuerza: establecer la mayoría judía en la región, fortalecer las fuerzas armadas y lograr un estado soberano.

En 1931, bajo la influencia de las ideas de Jabotinsky, del movimiento original de autodefensa «Hagana» («Defensa») se escindió el ala radical «Irgun» (también llamado «Etzel» — «Organización Militar Nacional»). Su mando ya no solo permitía la defensa contra los árabes, sino también acciones de represalia y ataques preventivos. Pero ni siquiera la combatividad de «Irgun» parecía suficiente para algunos sionistas. En 1940, del grupo surgió la facción más fanática, que se autodenominó «Luchadores por la libertad de Israel» («LEHI»).

La verdadera naturaleza de las relaciones entre estas tres organizaciones sigue siendo objeto de debate. En palabras, competían, se acusaban mutuamente de renegados e incluso a veces se atacaban entre sí. Pero en el Israel moderno, muchos historiadores consideran que la más respetable «Hagana» colaboraba en secreto con sus «disidentes» para encargarlos del trabajo sucio, como ocurrió en la primavera de 1948 en Deir Yassin.

Un país para dos pueblos

No se puede decir que antes de la Segunda Guerra Mundial los árabes palestinos apoyaran de forma inequívoca la expulsión de los judíos de regreso a Europa. No todos participaron en los pogromos de las décadas de 1920 y 1930 ni apoyaron la retórica fuertemente judeofóbica del clan Al-Husayni, que de facto usurpó el autogobierno árabe en el territorio bajo mandato. Miles de musulmanes trabajaban con normalidad en empresas judías, alquilaban tierras a los judíos, comerciaban con ellos o simplemente convivían pacíficamente con personas de otras religiones.

Un punto de no retorno condicional puede situarse en el verano de 1937. Entonces el exministro británico de Colonias William Peel fue el primero en proponer dividir Palestina en partes judía y árabe-musulmana.

El plan del británico contemplaba dejar al ishuv el noroeste del territorio, donde entonces se encontraba la mayoría de los asentamientos judíos. Las restantes tres cuartas partes de las tierras, con población mayoritariamente árabe, Peel proponía entregarlas al vecino emirato de Transjordania (actual Reino Hachemita de Jordania), otro territorio bajo mandato británico, con una población en todos los sentidos cercana a los árabes palestinos.

La idea de pasar bajo el dominio del monarca transjordano no asustaba a los musulmanes palestinos. Pero se enfadaron porque los europeos querían entregar a los judíos parte de las tierras que ellos consideraban originariamente árabes. La indignación de sus compatriotas fue apoyada por todo Oriente Medio. Y Whitehall, donde entonces gobernaba el impopular Neville Chamberlain, se rindió ante la amenaza de una gran tormenta árabe. En el invierno de 1939, en una reunión en el palacio londinense de St. James, los británicos prometieron a los árabes la independencia de una Palestina unida en un plazo de diez años. Para aplacar aún más a los árabes, los británicos casi prohibieron a los judíos palestinos comprar tierras y redujeron las cuotas de aliyá para sus compatriotas a 75 mil personas en cinco años.

Los musulmanes recibieron con esperanza los acuerdos alcanzados en St. James. Pero años después, la verdad sobre el Holocausto obligó a las élites británicas a retroceder. El gobierno laborista de Clement Attlee consideró inapropiada la permanencia en una región tan conflictiva y anunció la terminación anticipada del mandato. Bajo la presión de Estados Unidos, donde el lobby judío se había fortalecido, Londres entregó la cuestión palestina a la recién nacida ONU. El 29 de noviembre de 1947, diplomáticos internacionales aprobaron con 33 votos a favor, 13 en contra y 10 abstenciones la división del territorio en dos estados, judío y árabe, según la resolución Nº 181 (II).

El plan de la ONU era mucho más favorable para los judíos que el proyecto Peel. Al ishuv se le asignaba el 55% de las tierras bajo mandato, donde casi la mitad de la población era musulmana. Pero es importante entender que lo que indignó a los árabes no fue el trazado de las fronteras, sino el hecho mismo de su establecimiento. Resultaba que los cristianos de América y Europa una vez más no cumplieron sus promesas y lo manipularon todo en favor de sus «propios» judíos. ¿Y para qué? Para compensar a costa de los habitantes de Palestina los campos de concentración con cámaras de gas en tierras lejanas y desconocidas para ellos.

Cargar el peso principal de esta carga [el Holocausto] sobre Palestina árabe es la manera más miserable de eludir la obligación que recae sobre el mundo civilizado. Desde el punto de vista moral, también es indignante. Ningún código moral puede justificar la persecución de un pueblo para tratar de liberar a otro de la persecución

- George Antonius, diplomático libanés

La decisión de la ONU del 29 de noviembre de 1947 significó automáticamente el inicio de la guerra. Una guerra que ambas partes consideraban sagrada: los árabes palestinos creían que defendían la tierra arrebatada por extraños, y los judíos pensaban que defendían su derecho a un estado ganado tras sufrimientos monstruosos. Y esta guerra pronto adquirió un carácter mutuamente despiadado.

«Arrojaremos a los judíos al mar»

Entre los autores pro-palestinos existe la tesis común de que incluso antes de mayo de 1948 —es decir, antes de la retirada definitiva de los británicos, la proclamación oficial de Israel y la invasión de los ejércitos árabes— los sionistas ya llevaban a cabo activamente la Nakba. Se afirma que en los primeros seis meses de guerra expulsaron de Palestina entre 170 y 300 mil de sus habitantes originarios.

Esta tesis simplifica mucho la realidad histórica. Durante toda la guerra, los árabes palestinos abandonaron sus hogares por diversas circunstancias, no solo por la mala voluntad de los judíos. Se pueden agrupar así:

• Salida relativamente voluntaria de familias acomodadas: personas que no querían quedarse cerca de la zona de combate y se fueron por su cuenta;
• Evacuación humanitaria organizada tanto por formaciones pro-árabes como por restos de tropas británicas;
• Huida por influencia de crímenes reales cometidos por «Hagana» y sus aliados o rumores sobre ellos;
• Deportaciones directas llevadas a cabo por diversas milicias judías.

Debido al caos extremo que reinaba en el antiguo territorio bajo mandato, es imposible establecer cuántas personas huyeron bajo qué circunstancias. Se puede establecer esta fórmula aproximada: en los primeros seis meses de guerra, los eventos se desarrollaron principalmente según los dos primeros escenarios, y solo después entraron en vigor el tercero y el cuarto.

Sin embargo, es seguro que en la primavera de 1948 los sionistas físicamente no podían realizar acciones agresivas. Debido a la debilidad de sus fuerzas armadas y a la dispersión de kibutzim y moshavim por toda Palestina, se defendían durante varios meses, intentando establecer comunicación con enclaves sitiados. Solo en casos excepcionales, «Hagana» y sus socios radicales llevaban a cabo acciones de represalia bajo el principio de «ojo por ojo». Por ejemplo, en diciembre de 1947 los milicianos judíos atacaron el pueblo de Al-Hisas, cerca de la frontera con el Líbano. En represalia por el asesinato de judíos desarmados en la zona, los combatientes de «Hagana» mataron a una docena de árabes encontrados al azar.

La situación para el ishuv se agravaba porque no solo luchaban contra las milicias árabes palestinas («Ejército de la Guerra Santa», EGS). Desde los primeros días también combatía el «Ejército de Liberación Árabe» (ELA), formaciones de voluntarios y militares profesionales de Irak, Siria, Egipto, Jordania y otros países de Oriente Medio (hasta la retirada final de los británicos, sus gobiernos temían entrar en guerra bajo sus propias banderas). El mundo árabe, incluso antes de la votación decisiva en la ONU, no solo condenaba la idea de un «estado sionista». Los funcionarios oficiales prometían sin ambages que los judíos pagarían caro el intento de construir su estado en Oriente Medio.

Espero que los judíos no nos obliguen a luchar, porque si no será una guerra de aniquilación. Una masacre terrible que la historia recordará como las conquistas mongolas o las Cruzadas. Arrojaremos a los judíos al mar

- Abdurrahman Azzam, político egipcio, secretario general de la Liga Árabe, octubre de 1947

No hace falta explicar cómo se percibían estos llamados, apenas dos años y medio después de la caída del Tercer Reich, en la comunidad judía. Personas para quienes Dachau, Auschwitz y Buchenwald eran historia viva no querían experimentar algo así de nuevo.

Maratón de limpiezas

La actitud de los judíos sobre cómo enfrentar mejor a los árabes se vio influida por varios episodios trágicos al comienzo de la guerra. Basta mencionar el destino del destacamento Lamed-Hei (Treinta y Cinco), destruido en enero de 1948.

Ese invierno, como ya se dijo, los sionistas intentaban desbloquear sus enclaves sitiados. El 16 de enero, para salvar otro «islote» —el bloque de asentamientos Gush Etzion al sur de Jerusalén— el mando envió un destacamento de 35 voluntarios de «Hagana» bajo el mando del joven oficial Dani Mass. Mujeres árabes del pueblo vecino vieron a los forasteros y contaron todo a sus hombres. Los milicianos árabes rodearon a la gente de Mass e impusieron una batalla desigual. Los 35 combatientes murieron en un solo día, y Gush Etzion permaneció sitiado. Cuatro meses después, el enemigo tomó esos asentamientos y destruyó a todos sus habitantes.

La tragedia del destacamento Lamed-Hei recibió amplia difusión en el ishuv. Políticos y oficiales se preguntaban cómo evitar casos así en el futuro. La respuesta fue simple: no permitir que los pueblos árabes amenacen a los asentamientos judíos y las líneas de comunicación. El 10 de marzo de 1948, el líder de la comunidad y futuro primer ministro Ben-Gurión aprobó el plan «Dalet». El documento, entre otras cosas, ordenaba no solo controlar todo el territorio asignado a Israel por la ONU, sino también ocupar tierras ajenas si eso garantizaba la seguridad de kibutzim y moshavim vecinos. Los autores de «Dalet» no mencionaban directamente la limpieza étnica, pero admitían la expulsión de civiles y la destrucción de poblados árabes como medios de guerra.

En abril de 1948, las milicias judías llevaron a cabo la primera gran operación según el plan «Dalet». Lograron desbloquear los barrios judíos de Jerusalén. El éxito inesperado golpeó no solo a las fuerzas del EGS y ELA, sino también a los civiles de al menos 13 poblados árabes. En algunos casos, los atacantes obligaron a huir a los habitantes con amenazas; en otros, quemaron, destruyeron y mataron. Probablemente, el peor caso fue el ya mencionado Deir Yassin. Los campesinos locales fueron víctimas de rumores infundados de que habrían permitido a voluntarios iraquíes instalar un campamento militar.

El éxito del desbloqueo de Jerusalén motivó al mando del recién nacido Tzáhal (desde mayo de 1948 todas las milicias judías se consideraban un solo Ejército de Defensa de Israel) a aplicar esta experiencia en otros frentes. El 22 y 23 de mayo, la brigada de élite «Alexandroni» atacó el pueblo pesquero de Tantura, cerca de Haifa. Todo sucedió como en Deir Yassin. Tras romper la resistencia de la autodefensa local, los soldados judíos mataron a todos los hombres encontrados, y llevaron a mujeres, ancianos y niños a otro lugar.

Al amanecer cesó el tiroteo y los atacantes rodearon a todos. Pusieron a mujeres y niños a un lado, y a los hombres al otro. Los soldados se llevaban a los hombres en grupos, y luego se escuchaban disparos. Después vi los cuerpos amontonados en un carro que tiraban hombres de Tantura

- Muhammad Abu Hana, testigo de la masacre del 22 y 23 de mayo

En julio de 1948, el mismo escenario se repitió durante los Diez Días de Combate, una de las operaciones clave en el frente central. Las brigadas atacantes del Tzáhal tomaron las ciudades de Lydda y Ramla, cuya población era especialmente hostil a los judíos. Por orden del joven comandante Yitzhak Rabin (en los años 90, primer ministro), hasta 70 mil civiles árabes fueron expulsados por la fuerza de sus hogares y enviados a las posiciones del ejército transjordano. Los expulsados de Ramla tuvieron relativa suerte y fueron transportados en autobús. Los habitantes de Lydda fueron conducidos a pie bajo el calor a través del desierto: la deportación se convirtió en una marcha de la muerte.

Los acontecimientos en Haifa fueron mucho más contradictorios. El 21 y 22 de abril, los cuerpos judíos «Hish» y «Palmach» recuperaron rápidamente este importante puerto. No hay pruebas directas de que los vencedores buscaran inicialmente expulsar a los árabes (más aún, en el puerto aún había soldados británicos). Solo se exigía a los musulmanes por altavoces que entregaran a los «criminales extranjeros», es decir, a los voluntarios del ELA. Pero los árabes de Haifa, que habían oído hablar de Deir Yassin, interpretaron esta insistencia como preludio a una limpieza sangrienta.

Algunos oficiales judíos intentaron calmar a la población, pero sin éxito. Porque justo en esos momentos, soldados rasos de «Hish» y «Palmach» saquearon con entusiasmo la rica ciudad portuaria, que claramente veían como un trofeo. El miedo de los musulmanes se convirtió en pánico, que rápidamente derivó en una huida masiva. Para finales de abril, de la comunidad árabe original de 65 mil personas en Haifa quedaron menos de 5 mil. Los nuevos dueños de la ciudad los concentraron en un barrio periférico, prácticamente un gueto. Las escenas de saqueo se repitieron en otras ciudades y pueblos árabes recuperados.

Se sabe que esto provocó la ira sincera de muchos políticos y militares israelíes, incluido el primer ministro Ben-Gurión. ¿Cómo puede un pueblo que sobrevivió al Holocausto caer en tales pogromos y saqueos? Pero los prejuicios mutuos entre árabes y judíos y la naturaleza misma de la guerra de 1947-1949 embotaron la moral de los soldados del Tzáhal. Al fin y al cabo, el enemigo se comportaba igual de mal: basta recordar el destino de Gush Etzion.

Un eslabón en una larga espiral

En otoño de 1948, la superioridad del Tzáhal en la guerra se volvió evidente. La alianza de sus enemigos —ELA, EGS, tropas regulares de Egipto, Transjordania, Siria, Irak y otros países— parecía cada vez más como el cisne, el cangrejo y el lucio de Krylov. No había unidad ni en asuntos militares ni políticos.

Las élites árabes, al ver que no lograban «arrojar al mar» a los judíos, se distanciaron de los palestinos. Entre febrero y julio de 1949, todas las potencias de Oriente Medio firmaron armisticios con Israel. Para entonces, las tropas israelíes controlaban con seguridad tanto el territorio asignado por la resolución Nº 181 (II) como una amplia franja de seguridad en las tierras del estado árabe que no llegó a formarse (más del 75% del área de Palestina bajo mandato).

En la fase final de la guerra, el Tzáhal expulsó sistemáticamente de las tierras conquistadas a «elementos hostiles», temiendo que los árabes locales apoyaran a sus compatriotas en futuros conflictos. En total, entre 1947 y 1949, alrededor de 720 mil palestinos abandonaron sus hogares. Las autoridades israelíes, contrariamente a la resolución 194 de la ONU de diciembre de 1948, mediante una serie de leyes especiales confiscaron las propiedades de los expulsados, les prohibieron regresar y asignaron nuevos topónimos hebreos a sus pueblos. En el mundo árabe, esto es precisamente lo que se entiende por Nakba.

Curiosamente, el autor del término —el filósofo sirio Konstantin Zurayk— en los años 40 le daba otro significado. Zurayk, como ideólogo de la modernización árabe y el nacionalismo civil, se indignaba de lo impotente que había resultado la alianza de varios estados de Oriente Medio contra unos pocos refugiados de Europa.

Los representantes árabes pronuncian discursos inflamados en foros internacionales, amenazan con lo que harán los estados y pueblos árabes si se aprueba tal o cual decisión. Las declaraciones caen como bombas de boca de funcionarios en reuniones de la Liga Árabe. Pero cuando hay que actuar, el fuego se apaga y el hierro y el acero se oxidan

- Konstantin Zurayk, «El sentido de la Nakba», 1948

Sí, en su libro Zurayk mencionaba la salida de los árabes palestinos, pero solo de pasada, como consecuencia humanitaria de la verdadera catástrofe político-militar. La reinterpretación de la Nakba en la sociedad de Oriente Medio se extendió durante décadas, y su concepto actual se formó solo en los años 90. Entonces incluso los antisionistas más belicosos comprendieron que Israel ya no se puede arrojar al mar, y que los palestinos deben presentarse ante la comunidad internacional no como fanáticos combatientes, sino como víctimas inocentes. Y este enfoque genera preguntas incómodas para la parte árabe.

Incluso si se reconocen como criminales las acciones de las autoridades judías en 1947-1949, no queda claro por qué durante medio siglo el mundo musulmán y la agencia de la ONU UNRWA no pudieron resolver el problema de los expulsados de Palestina.

Como se sabe, el estatus de refugiado se hereda: hoy son más de 5,9 millones. Además, los judíos también tuvieron su «Nakba» a mediados del siglo XX. La proclamación de Israel llevó a una serie de pogromos y expulsiones de comunidades judías casi de todo Oriente Medio y el Norte de África. Se trataba de mizrajíes — judíos arabizados, sin relación con Israel y en muchos aspectos diferentes de los ashkenazíes y sefardíes europeos, los portadores originales del sionismo.

Sin embargo, el joven Estado judío logró en pocas generaciones integrar a los mizrajíes en su sociedad, así como a los descendientes de los 160 mil árabes que por diversas circunstancias permanecieron en el «estado sionista» tras 1949. Estos logros establecieron en Israel un consenso silencioso sobre la Nakba para generaciones: aunque nuestros padres fundadores se pasaron de la raya, no hicieron nada que no hicieran nuestros enemigos. Y, en general, la guerra de 1947-1949 no la comenzaron los judíos, así que los árabes solo deben culparse a sí mismos.

Si alguien de nosotros hubiera dicho que algún día deberíamos levantarnos y expulsarlos [a los árabes] a todos, habría sido una locura. Pero si sucedió durante las conmociones de la guerra, una guerra declarada por el pueblo árabe […], entonces es uno de esos cambios radicales después de los cuales la historia no vuelve al status quo ante [situación anterior a la guerra]

- Moshe Sharett, primer ministro de Relaciones Exteriores de Israel, verano de 1948

En cualquier caso, el hecho mismo de crímenes de guerra judíos en 1947-1949 es indiscutible. Y pudieron ir más allá de «simplemente» asesinatos, deportaciones y destrucción de aldeas. Historiadores israelíes modernos como Benny Morris y Benjamin Kedar afirman que Ben-Gurión autorizó secretamente la guerra biológica. Presuntamente, especialistas en epidemiología contaminaron con bacterias de tifus varios pozos de agua potable en Jaffa, Acre y otros lugares donde vivían árabes. Sin embargo, estos y otros actos atroces de los judíos hacia sus vecinos deben considerarse no como un episodio aislado, sino como un eslabón en una larga espiral de violencia.

Para finales de los años 40, en el ishuv prevalecía la convicción de que ya habían tolerado demasiado y sin razón la violencia de los árabes. Tras la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, los judíos decidieron que ya era suficiente: la defensa del estado arduamente ganado se convirtió en una tarea existencial. Y aparentemente, hasta que el mundo musulmán no acepte la existencia de Israel, no será posible un diálogo imparcial sobre los eventos de la Nakba.

Fuentes principales del artículo

• Zhúkov P. «La fundación del Israel moderno»;
• Kaplán N. «El conflicto árabe-israelí: versiones irreconciliables de la historia»;
• Maryasis D. «Crónica con final abierto: historia del enfrentamiento palestino-israelí»;Rogan Y. «Historia de los árabes, siglos XVI-XXI»;
• Finkel E. «Israel: dos mil años después»;
• Shapira A. «Historia de Israel: desde los orígenes del movimiento sionista hasta la Intifada»;
• Epstein V. «Refugiados palestinos»: especificidad de la definición y dificultades para resolver el problema».