Privatisation du passé. Comment Poutine et son entourage ont accumulé du capital politique sur l’histoire russe

Le chapitre du livre de Konstantin Pakhalyuk est publié avec de légères coupures et divisé en plusieurs parties pour faciliter la lecture.

L’intérêt des autorités russes contemporaines pour le passé s’est accru à partir du milieu des années 2000 et, au cours des 15 années suivantes, s’est transformé en une politique de mémoire ramifiée. Par rapport aux années 1990, les changements apparaissent radicaux : tant du point de vue du caractère systématique du travail de l’État sur le passé que du point de vue de l’adoption comme allant de soi de l’idée que l’histoire peut et doit faire l’objet d’une attention particulière de l’État. Si, en 1997, la Douma d’État a rejeté la proposition de la Douma de Moscou de criminaliser la justification du nazisme, en 2014 une loi commémorative similaire a été adoptée sans objections sérieuses (du moins, de la part des acteurs du processus politique).

Les raisons pour lesquelles les autorités se sont tournées vers l’histoire, et précisément vers elle, doivent être clarifiées : pourquoi donc des événements survenus il y a longtemps ont-ils soudainement été nécessaires à des politiciens et bureaucrates russes plutôt cyniques ? Quel bénéfice y ont-ils vu pour eux-mêmes ?

Il est tout à fait possible d’interpréter ce processus comme une partie de la construction d’une identité macro-politique selon les modèles de production de «  l’unité nationale  ». Le théoricien politique Bernard Yack, en dépassant en grande partie la distinction scolastique entre compréhension civique et ethnique de la nation, soulignait : toute communauté nationale se construit sur un héritage commun, ce qui exige la création d’un récit historique cohérent. Une telle perspective est tout à fait possible, mais elle n’explique pas pourquoi l’État a intensifié avec tant d’ardeur ses efforts sur le «  front historique  ».

La sociologue de la culture Aleida Assmann affirmait que, depuis la fin du XXe siècle, une culture mémorielle particulière s’est formée dans les pays d’Europe, dans le cadre de laquelle le passé n’est plus seulement un reliquat dont la conservation est nécessaire pour atténuer les processus accélérés de modernisation ; au contraire, il continue d’exister dans le présent, en façonnant l’identité et les significations : l’effondrement de l’image de l’avenir a sapé le régime temporel de l’époque moderne, et le «  présent élargi  » a cherché un appui dans le passé.

La Russie des années 2010 s’inscrit dans cette tendance paneuropéenne, et l’on pourrait donc simplement affirmer que les autorités russes se sont «  éprises  » de l’histoire parce qu’elles n’étaient pas prêtes à dessiner l’avenir des Russes. Formulé ainsi, cet argument n’explique pas pourquoi c’est précisément elle qui a été transformée en principale source d’emprunt et de justification des valeurs dans l’espace politique, ce à quoi le politologue Leonid Bliakher a été l’un des premiers à prêter attention, sans toutefois développer cette idée.

En parlant de la signification politique du passé, je propose de recourir au cadre théorique proposé par les philosophes post-fondationnalistes, qui distinguaient la production de la légitimité au niveau de the politics (politique actuelle) et de the polity (système politique), ou entre la politique et le politique. Contrairement à des antifondationnalistes comme, par exemple, Frank Ankersmit, les post-fondationnalistes, tout en reconnaissant l’impossibilité de cimenter une société une fois pour toutes sur une seule base, se concentraient sur la manière dont les élites au pouvoir tentent de mener un processus de «  fondation  », c’est-à-dire de création de bases symboliques de l’unité politique générale. Comme l’écrivait Leonid Bliakher : «  La légitimation du pouvoir à partir de la transcendance donne un contexte de sens à l’existence de la société, en reliant directement l’appartenance à la valeur suprême à l’appartenance au pouvoir.  »

Si des actions politiques concrètes sont menées sans référence à la transcendance, cela conduit à la domination d’une rationalité bureaucratique instrumentale, où la politique est remplacée par la gestion de l’État. D’un autre côté, l’expérience des régimes politiques hitlérien et stalinien montre au contraire comment la fascination pour le «  langage des valeurs  » peut conduire à la production du totalitarisme.

Cela permet de distinguer deux ensembles de problèmes liés mais néanmoins différents : d’une part, la justification des actions politiques, l’octroi de légitimité à des institutions ou élites concrètes, d’autre part, la formation chez les citoyens d’un sentiment d’appartenance à la communauté politique dans son ensemble, ce qui exige l’adhésion à certains fondements minimaux et basiques de l’ordre politique, qui ne nécessitent pas de révision. Cette dernière était plus actuelle que jamais pour la Russie après 1991, puisque le pays s’est retrouvé dans de nouvelles frontières et avec un système politique entièrement nouveau — l’un comme l’autre exigeaient une légitimation.

Les réponses traditionnelles par l’appel à l’unité ethnique et religieuse en Russie ne fonctionnaient pas pour des raisons évidentes, et risquaient d’alimenter le séparatisme (c’est-à-dire des actions visant à réviser l’ordre politique).

On aurait pu emprunter la voie de l’appel aux valeurs universelles et, en s’appuyant sur elles, construire un certain espace politico-symbolique unifié, mais le recours aux systèmes idéologiques existants s’est révélé difficile, car l’appel public aux valeurs universelles crée aussi une situation d’obligation pour celui qui parle.

L’effondrement de l’URSS et de son modèle socialiste rendait difficile la construction d’une identité macro-politique sur la base d’idées de gauche, dont la réhabilitation aurait exigé d’importants investissements. Les idées libérales-démocratiques étaient en partie perçues comme plaçant prétendument la Russie dans une position de dépendance vis-à-vis de «  l’Occident imaginaire  », et en partie elles avaient elles-mêmes été discréditées aux yeux d’une grande partie de la population dans les années 1990, car l’écart entre ce qui était proclamé depuis les tribunes et ce qui était observé dans la vie quotidienne était trop grand.

Cependant, cette volonté initialement assez incohérente des autorités fédérales d’exprimer quelque chose qui unisse 147 millions de Russes dispersés sur un sixième des terres émergées s’est manifestée tantôt dans des appels à inventer une «  idée nationale  » (sous Boris Eltsine), tantôt dans une fascination pour des notions telles que «  souveraineté  », «  patriotisme  » et «  liens spirituels  » (déjà sous Vladimir Poutine). Le politologue Sviatoslav Kaspe était probablement le seul, en 2012, à poser avec toute sa détermination la question de la recherche des fondements axiologiques de la Russie contemporaine et des acteurs qui deviendraient les participants d’une «  synthèse politico-culturelle  ».

Comme l’a remarqué avec esprit le philosophe politique Leonid Fishman à propos des «  liens spirituels  », ce concept ne renvoie pas au problème de la spiritualité (la communion de l’homme avec Dieu), mais à l’absence de «  capital social  », c’est-à-dire de normes morales et d’institutions sociales produisant la confiance dans la société et assurant la stabilité des liens sociaux.

Cependant, la réponse a progressivement été trouvée sous la forme du recours à l’histoire.

Le passé comme base de la politique dans le présent

Si, au milieu des années 2000, tout se réduisait principalement à des débats sur le contenu des manuels scolaires, à la célébration du 60e anniversaire de la Victoire et aux «  guerres de mémoire  » avec la Géorgie, les pays baltes et l’Ukraine, l’appel au «  passé commun  » est progressivement devenu le principal moyen d’introduire une dimension axiologique dans la sphère politique et d’exprimer des «  fondements idéaux  » qui transforment les Russes en membres d’une même nation. Dès 2009, le président Dmitri Medvedev s’est limité à une formalité — la création d’une Commission de lutte contre les falsifications de l’histoire, mais en 2020, la Constitution mise à jour a fait apparaître la phrase selon laquelle la Fédération de Russie est unie par une «  histoire millénaire  ».

Pourquoi précisément l’histoire ? Avant tout parce que parler d’elle ne semblait pas être quelque chose d’abstrait et de théorique. D’une manière ou d’une autre, les images historiques sont répandues dans la société russe et constituent donc un certain «  savoir commun  » (beaucoup peuvent participer à la discussion ou y trouver quelque chose de «  leur  »). De plus, l’histoire a un avantage : elle renvoie à ce qui a existé dans la réalité, à ce qui a existé ou s’est produit. Certes, il en découle deux contradictions qui traversent depuis près de deux décennies toute la politique de mémoire.

La première est la suivante. Le fait que des événements se soient produits dans le passé n’exclut pas un autre fait : ils n’existent pas dans notre réalité, et nous y avons accès par des sources qui nécessitent systématisation et interprétation. Ainsi, l’histoire à laquelle on voulait donner le statut de fondement de l’identité macro-politique échappe, puisque les politiques n’ont accès qu’à des interprétations qui représentent le passé.

La rhétorique du pouvoir sur la «  défense de notre passé  », sa «  préservation  » et la «  prévention des falsifications  » indique précisément que l’histoire est pensée comme quelque chose d’objectivement accessible, réellement existant ici et maintenant, et donc ayant besoin de protection. La volonté de la fixer à travers un nombre toujours croissant de monuments, de lois et de musées reflétait justement le désir des autorités de résoudre cette contradiction par des moyens pratiques. J’associe à cela aussi la croissance des pratiques performatives qui transforment le passé en objet de tout et de n’importe quoi, mais pas de réflexion critique ni de débat. C’est pourquoi, après l’attaque à grande échelle contre l’Ukraine en février 2022, Poutine s’imagine encore en maître de l’histoire, la propagande propose cette image aux Russes, tandis que l’État érige parallèlement des centaines de monuments — aux vétérans de l’agression et pas seulement — sur ses propres territoires et sur les territoires occupés, brouillant ainsi les frontières entre passé et présent.

La deuxième contradiction interne est la suivante : quels que soient nos objectifs lorsque nous nous tournons vers l’histoire, elle est tout sauf une transcendance ou une source de valeurs suprêmes. Cela contredit le principe de l’historicisme, inscrit dans les fondements de la science historique, qui prétend actuellement produire les énoncés les plus autorisés sur le passé : considérer les actions humaines dans le contexte de leur époque.

Autrement dit, en transformant le passé en fondement de la polity russe, les autorités russes ont tenté de présenter le particulier comme universel. Oui, des actions particulières peuvent incarner la volonté de suivre des standards universels, mais elles n’en sont pas la source. La réponse à ce problème a été trouvée de manière technique :

les autorités russes se contentaient d’affirmer l’existence d’une «  histoire unifiée de 1000 ans  », sans toutefois montrer un grand intérêt à assumer la responsabilité de l’exprimer de manière développée, narrative — au contraire, elles sélectionnaient un «  passé utile  » et le transformaient, selon la tradition soviétique, en «  exemples à imiter  ».

Les images du passé aidaient à parler aux Russes à travers l’éthique des vertus («  bon  » comportement), et non à travers des valeurs universelles.

La politique de mémoire elle-même s’est révélée être à la fois un langage politique, un discours par lequel une dimension axiologique était introduite dans la vie politique. C’était une manière de parler aux Russes directement ou indirectement du sublime, dont le degré de persuasion variait.

Par exemple, le recours aux «  faits  » ou aux références à des «  documents d’archives  » était une stratégie rhétorique consciente de Vladimir Poutine, Sergueï Narychkine et Vladimir Medinski (trois figures politiques fédérales clés — des porte-parole des années 2010 sur les thèmes historiques) afin de donner du poids à leurs interventions ; mais ce faisant, ils revendiquaient un degré d’autorité qu’ils ne possédaient pas (puisqu’ils n’étaient pas membres de la communauté académique). Et les inexactitudes et erreurs commises, au contraire, remettaient en question non seulement la validité de déclarations concrètes, mais aussi toute la politique d’État de la mémoire dans son ensemble.

La manipulation de la stabilité

En décrivant les contradictions internes découlant de la volonté même de faire de l’histoire le fondement de la государственность russe, je propose d’examiner plus attentivement le contexte politique général. Car c’est lui qui fixait les conditions de cette activité. Comme l’a relevé le politologue Vladimir Gelman, la ligne générale d’évolution du régime politique dans les années 1990-2010 consistait à expulser la publicité de la politique et à réduire progressivement les pratiques démocratiques, ce qui ne nie nullement l’intérêt des élites pour les sondages d’opinion et leur volonté de s’y appuyer, en corrigeant les humeurs sociales par des instruments médiatiques.

Le moment charnière a été constitué par les manifestations de masse de 2011-2012, qui ont servi de point de départ au «  tournant conservateur  » de la politique russe.

En particulier, comme l’affirmait le philosophe politique de gauche Ilia Boudraïtskis, le «  tournant conservateur  » s’est exprimé dans la politisation de la culture : la légitimité du pouvoir était construite par l’identification de l’État et des élites dirigeantes à des valeurs «  authentiques  », «  intemporelles  », «  fondamentales  ». La critique du pouvoir a commencé à être dénoncée par les propagandistes comme une prétendue opposition aux fondements mêmes de la nation. Ainsi, la montée de l’autoritarisme s’est accompagnée simultanément d’une politisation des questions de culture, de religion et d’histoire, et d’une dépolitisation du programme socio-économique.

Au milieu des années 2010, le sociologue Leonti Byzov constatait également, sur la base de sondages d’opinion, une réanimation d’une conscience de masse archétypale, se manifestant «  dans les valeurs de renforcement de l’État, de l’anti-occidentalisme, du monde russe. L’humeur de la société dans son ensemble est devenue plus radicale que la politique officielle du pouvoir  ». Certes, il notait que la fascination pour les valeurs conservatrices a en grande partie un caractère déclaratif, ne serait-ce que parce que 67 % des personnes interrogées refusaient de sacrifier leur bien-être personnel au nom d’objectifs socialement importants.

Dans le même temps, les sondages sociologiques et les groupes de discussion de 2017-2019 ont amené Leonti Byzov à affirmer que le «  consensus criméen  » entrait dans un état pré-crise : augmentation de la déception face à ce qui se passait, montée du populisme contre les élites et demande de changements qui «  n’a pas encore acquis de „corps » politique « . Cette dernière remarque me paraît d’une importance capitale : le sens du «  tournant conservateur  » ne consistait pas à faire disparaître complètement le mécontentement (dans le cas de réformes impopulaires, comme la réforme des retraites, sa croissance est tout à fait prévisible), mais à rendre impossible son articulation politique, en produisant des réseaux de solidarité et des conditions d’action collective.

C’est pourquoi l’espace public a été délibérément rempli de discussions sur des «  problèmes  » qui ne concernaient pas directement la vie quotidienne des Russes ou n’étaient pas liés à de réels processus politiques intra-élites (stratégies de développement économique, politique étrangère, etc.). C’est précisément là que je vois la principale force motrice de la politique d’État de la mémoire et l’explication de son éclectisme :

potentiellement, presque tout était permis, l’essentiel étant que cela ne remette pas de manière évidente en question l’ordre politique existant. Mais ce faisant, le passé historique, censé répondre à la question de ce qui unit tous les Russes, se transformait de plus en plus en instrument de légitimation d’un pouvoir politique concret.

Il existe aussi des recherches plus ciblées qui montrent comment le «  tournant conservateur  » a «  fonctionné  ». Ainsi, le sociologue Nikita Zoubarev a mis en évidence une corrélation statistiquement significative entre, d’une part, la hausse du bien-être subjectif des Russes dans les années 2010, et, d’autre part, la hausse de la fierté nationale et de la confiance en Poutine. On constate ainsi un modèle autoritaire de perception, où la réussite personnelle, la fierté pour le pays et le soutien au président sont liés en un tout.

Le politologue Iouri Korgouniouk a étudié en détail comment le programme conservateur, préoccupé par les questions de vision du monde et de politique étrangère, est entré activement dans la rhétorique politique à partir du milieu des années 2010 et a conduit à ce que des notions telles que «  souveraineté  », «  grande puissance  » et «  empire  » jouent un rôle central dans la structuration des débats politiques30. Le politologue Kirill Telin a attiré l’attention sur l’usage manipulateur du concept de «  stabilité  », qui a commencé à être imaginé presque comme une valeur en soi (en substance, sur un ton autoritaire), ne supposant pas de décryptage par la compréhension du véritable équilibre des institutions et souvent opposée à l’idée de réformes.

J’attire également l’attention sur le livre du critique de cinéma Anton Dolin, qui a étudié en détail comment des films tout à fait différents des années 2000-2010 — sur les bandits, de science-fiction, des mélodrames, etc. — imposaient aux Russes l’acceptation d’un modèle autoritaire du pouvoir, où il n’y a pas de place pour une action collective indépendante.

L’intensification de la politique d’État de la mémoire a également été l’une des conséquences et des manifestations du «  tournant conservateur  », renforçant les tendances décrites ci-dessus. Cependant, à l’intérieur de ce système, le recours au passé était moins réfléchi : la notion de «  tournant conservateur  » permet de conceptualiser les effets externes, mais pour comprendre la logique interne du fonctionnement de la politique d’État de la mémoire dans la période considérée, je préfère tout de même recourir à l’approche actant-institutionnelle, car parler d’une politique d’État de la mémoire unifiée en Russie n’est guère approprié.

Un tremplin pour les carrières

Il convient avant tout de noter la transformation de l’histoire en une sorte de ressource de rente pour atteindre des objectifs privés — par exemple, en faire partie de son image publique ou, au contraire, en faire un mécanisme de promotion de ses intérêts. Ainsi, deux institutions clés de la mémoire, la Société historique russe (RIO, depuis 2012) et la Société militaire-historique russe (RVIO, depuis 2013), étaient placées sous le patronage de deux grandes figures politiques, Sergueï Narychkine et Vladimir Medinski, respectivement, ce qui a largement assuré leur carrière politique.

Un autre exemple est la stratégie de plusieurs autorités régionales consistant à faire du lobbying pour leurs «  anciens jubilés  » (1000 ans de Iaroslavl, 1100 ans de Smolensk, etc.) au niveau du centre fédéral afin d’obtenir un financement spécial pour divers projets culturels, sociaux et d’infrastructure.

La recherche d’un profit de rente grâce à l’histoire conduisait automatiquement à privilégier les pages non contradictoires de l’histoire : pourquoi consacrer des efforts à l’élaboration culturelle d’un sujet aussi complexe que les répressions staliniennes (d’autant plus qu’elles sont liées à la question de la responsabilité du pouvoir et des services spéciaux), si l’on peut parler du passé héroïque ou du patrimoine culturel ?

Sur cette base s’est formé un réseau ramifié d’acteurs de la politique de mémoire comprenant au moins 20 ministères fédéraux ou instituts spéciaux de la mémoire. En parlant d’acteurs, je n’entends pas la participation ponctuelle de tel ou tel ministère ou organisation à la résolution de «  questions historiques  » (quelques prises de parole ou validations pour la construction de musées, la tenue d’actions, etc.), mais l’existence d’une activité relativement cohérente et systématique dans ce domaine.

Tout d’abord, ce sont les institutions spécialisées de la mémoire, en plus de celles déjà mentionnées : la Fondation «  Mémoire historique  » (dans la période considérée, affiliée au Département des relations interrégionales et culturelles de l’Administration présidentielle) ; la Fondation «  Histoire de la Patrie  » (contrôlée par le RIO) ; le mouvement public «  Régiment immortel  » ; le Mouvement de recherche de Russie ; le mouvement public «  Volontaires de la Victoire  » (les trois étant d’une manière ou d’une autre liés à l’Administration présidentielle) — cinq acteurs.

Parmi les ministères fédéraux qui ont commencé ou continué à s’occuper systématiquement de politique historique : le ministère de la Défense, le ministère des Affaires étrangères et Rossotroudnitchestvo qui lui est subordonné, le ministère de la Culture, le ministère de l’Éducation, le Service fédéral de sécurité.

La politique de mémoire est également au centre de l’attention d’autres organisations étroitement liées à l’Administration présidentielle, mais qui ne s’occupent pas exclusivement de commémoration. Si le RVIO était initialement affilié au ministère de la Culture, il l’est depuis 2020 au Département de coordination des questions de politique d’État dans les domaines historique et humanitaire, au sein de la Direction des projets publics de l’Administration présidentielle. Ce département était «  l’appareil  » de Medinski et ne détenait pas le monopole de tous les projets historiques de cette Direction (par exemple, le projet «  Sans délai de prescription  » ou les fonds alloués au contenu internet de propagande via l’Institut de développement d’Internet), c’est pourquoi cette dernière doit être reconnue comme un acteur distinct.

La Fondation des subventions présidentielles alloue également des fonds dans le cadre d’une nomination spéciale «  Mémoire historique  ». Le Conseil des droits de l’homme et le Conseil de sécurité nationale participent dans une certaine mesure à la mise en œuvre de la politique de mémoire. Il convient de distinguer dans une catégorie à part le système des organisations cosaques, y compris le Conseil auprès du Président pour les affaires cosaques et l’Agence fédérale pour les affaires des nationalités qui supervise ce domaine (jusqu’en 2015 — un ministère).

Parmi les acteurs fédéraux dont l’activité donne à la mémoire historique une coloration particulièrement «  religieuse  », on compte l’Église orthodoxe russe, la Fondation André le Premier-Appelé (Vladimir Iakounine) et la Société impériale orthodoxe de Palestine. Parmi les partis politiques, le Parti communiste de la Fédération de Russie (KPRF) manifeste un intérêt stable pour l’histoire, qui ne se limite pas à la seule rhétorique.

Ainsi, l’histoire s’est transformée en une sorte de «  marché  », qui pouvait sembler à un observateur extérieur être une politique d’État unifiée du fait que, dans l’espace médiatique, les participants préféraient parler le même langage.

Le discours public sur ce qu’est la Russie était remplacé par un discours sur le passé historique, et dans cette optique, celui-ci se réduisait aux formes étatiques. Le triomphe de l’éthique des vertus sur la réflexion morale fondée sur des principes universels correspondait aux tendances autoritaires. Cela a conduit à la «  normalisation  » de figures marquées par des crimes de masse contre les sujets/citoyens, comme le tsar Ivan le Terrible et Joseph Staline.

La pression sur l’organisation publique «  Memorial  », qui étudie les crimes staliniens, s’est progressivement accrue. Une série de lois a également été adoptée, introduisant une responsabilité administrative ou pénale pour la «  réhabilitation du nazisme  », par laquelle on entendait en réalité le déni du rôle décisif de l’URSS. Comme le soulignait l’historien Nikolaï Kopossov, ces innovations se sont révélées être un instrument non pas de protection des victimes, mais de guerres mémorielles, parce qu’elles protégeaient l’héritage stalinien.

L’élargissement du «  passé actuel  » vers l’Empire russe et le refus de travailler publiquement sur les raisons pour lesquelles l’Empire soviétique s’est effondré en 1991 poussaient à leur tour les Russes à envisager la possibilité de réviser l’ordre politique en vigueur : car si l’identité macro-politique se construit à travers des récits historiques où «  notre histoire  » se déroule sur le territoire d’États aujourd’hui indépendants, il faut alors faire l’effort de comprendre que désormais «  nous, les Russes  », n’avons plus de rapport avec eux. En racontant sans cesse aux Russes comment, par exemple, l’Armée rouge a libéré «  nos villes de Kiev et de Minsk  » pendant la Seconde Guerre mondiale, les autorités russes renforçaient le complexe impérial et sapaient ainsi la légitimité (au niveau de la polity) du système politique russe.

Le fait que la politique d’État de la mémoire ait pris de l’ampleur dans la seconde moitié des années 2000 en raison des «  guerres de mémoire  » avec les pays d’Europe de l’Est ne conduisait pas seulement à la sécuritisation de l’histoire publique, mais contribuait aussi, de manière supplémentaire, au renforcement, au sein de l’élite politique et des cercles intellectuels proches d’elle, de l’idée que la Russie a le droit légitime d’intervenir dans la manière dont l’histoire est interprétée dans les anciennes républiques soviétiques ; comme si les Russes y avaient des droits particuliers.

Dès avril 2005, dans son message à l’Assemblée fédérale, Vladimir Poutine a déclaré que «  l’effondrement de l’Union soviétique a été la plus grande catastrophe géopolitique du siècle  ». Cette évaluation, en apparence subjective, indiquait clairement que Poutine et, au minimum, une partie des élites proches de lui, n’étaient pas prêts à laisser l’Union soviétique appartenir au passé. D’où provient sans doute le manque de volonté des élites russes d’investir réellement des moyens dans l’analyse des événements de 1991-1993.

Tout cela alimentait des illusions impériales et nostalgiques qui, peut-être, se seraient affaiblies avec le changement de génération, mais qui, dans la réalité, étaient au contraire nourries par divers conservateurs et nationalistes. Comme l’a fait remarquer l’historien ukrainien Iouri Latych : «  La государственность ukrainienne existait dans la vie de chaque personne sous la forme des organes du pouvoir, du Parti communiste républicain avec ses congrès et son Politburo, des frontières clairement définies de la république. Bien que cette souveraineté fût fictive et que les décisions clés soient prises à Moscou, tous les attributs d’un État indépendant étaient présents... Dans la conscience et le quotidien des habitants de la Russie, il n’existait aucune RSFSR, ils vivaient comme s’ils étaient directement en URSS... Pour cette raison, l’effondrement de l’URSS est devenu la plus lourde tragédie et le plus grand traumatisme pour la Russie et les Russes. Ils ont soudain compris que leur pays avait rétréci, qu’il avait « perdu » de nombreux territoires « .

La Crimée et le Donbass dans la mythologie de l’extrême droite

L’occupation et l’annexion de la Crimée en 2014 n’ont pas seulement entraîné une montée du nationalisme et des sentiments impériaux, elles ont aussi créé un précédent correspondant : il s’avère que les frontières peuvent être révisées. De plus, comme le démontrent les sociologues Mikhaïl Alexeev et William Pyle, depuis les années 1990 déjà, les Russes partageaient dans une large mesure les attitudes du «  patriotisme aveugle  », à savoir qu’ils déclaraient «  être prêts à soutenir la politique de leur pays, même si elle est erronée ; considérer le conflit international comme une conséquence inévitable de la défense des intérêts nationaux ; approuver l’augmentation des dépenses militaires même en période de graves difficultés économiques  ». Il ne fait aucun doute que la domination de telles attitudes facilitait la conduite d’une politique étrangère de force, et celles-ci étaient elles-mêmes renforcées par la politique de mémoire.

Au niveau de la politique symbolique, l’État s’efforçait d’ancrer l’idée du caractère «  historiquement naturel  » de l’appartenance de la Crimée à la Russie. C’est pourquoi le cinquième anniversaire en 2019 s’est déroulé presque inaperçu, et la péninsule a été activement intégrée par les acteurs étatiques de la politique de mémoire dans l’espace d’une histoire exclusivement nationale — la guerre de Crimée et la Seconde Guerre mondiale, l’une des étapes de la fin de la guerre civile et l’adoption du christianisme par le prince Vladimir au Xe siècle. Le conflit avec l’Ukraine, qui se déroulait simultanément, était aussi présenté par les médias à travers les images de la «  Grande Guerre patriotique  » et de la guerre froide.

Dans la seconde moitié des années 2010, la guerre dans le Donbass restait une partie de l’agenda médiatique, mais pas un objet du travail de la politique d’État de la mémoire, qui la remarquait à peine, tout comme les Russes qui étaient partis combattre en 2014. À leur retour, ils ont créé leur propre mythologie héroïque autour de la figure d’Igor Girkin (Strelkov), présentant notamment la défense de Slaviansk comme un récit héroïque clé ayant permis l’existence du Donbass séparatiste.

L’un des organisateurs des rassemblements pro-russes, Pavel Goubarev, a créé un récit historique détaillé sur le Donbass, où il ne restait de place que pour les Russes et l’empire : une ancienne périphérie impériale, colonisée par les Russes aux XVIIIe-XIXe siècles et devenue l’un des centres de l’industrialisation sous Staline. Les rassemblements de 2014, puis les actions séparatistes, étaient perçus par Goubarev comme une forme de résistance au capital financier mondial en vue de créer une «  république russe  » qui deviendrait le point de départ d’où surgirait la «  renaissance  » de toute la Russie. Les actions de l’État russe, y compris sa participation aux accords de Minsk, Goubarev les qualifiait de trahison de l’idée russe.

Par la suite, la maison d’édition nationaliste de droite «  Tchornaya sotnia  » a publié plusieurs mémoires de «  volontaires russes  » de 2014, qui développaient cette image. Tous ces écrits sapaient la thèse de la propagande russe selon laquelle les combats dans le Donbass relevaient d’une «  guerre civile intra-ukrainienne  », et contredisaient également la logique du «  tournant conservateur  » : ce dernier suppose une passivité politique, alors qu’ici les nationalistes russes ne s’imaginent pas seulement comme un sujet indépendant de l’action politique, mais agissent aussi au nom de «  l’idée russe  », et non de l’État.

Parallèlement à tout cela existaient des institutions autonomes ou indépendantes qui, à des degrés divers, s’opposaient à la logique du «  tournant conservateur  ». Au niveau fédéral, elles étaient principalement liées à des sujets historiques tels que la mémoire de la perestroïka, des répressions politiques et de l’Holocauste, et dans ce dernier cas, grâce aux travaux traduits, le champ de discussion sur les questions de culpabilité et de responsabilité s’est élargi.

Cependant, comme le montraient les sondages d’opinion, pour 90 % des Russes, l’histoire, avec la culture et une armée puissante, restait le principal sujet de fierté. La même année 2016, selon les données du «  Centre Levada  »52, environ 56 % des personnes interrogées regrettaient l’effondrement de l’URSS, et 58 % souhaitaient sa restauration. Certes, seuls 14 % considéraient cela comme réaliste. De plus, dans une perspective comparative depuis les années 1990, environ la moitié de la population a constamment regretté la destruction de l’Empire soviétique, et au tournant du millénaire ils étaient plus nombreux qu’au milieu des années 2010 (environ 65-75 %).

La «  nostalgie de la grandeur  », à laquelle l’État manifestait une demande particulière, contredisait fondamentalement les appels des autorités, adressés surtout à la jeune génération, à s’appuyer sur le passé héroïque pour travailler de manière créatrice au nom de l’avenir. Des recherches ont montré que, dans le milieu des jeunes, cela entraînait une montée de l’infantilisme et affaiblissait le sentiment de responsabilité personnelle pour le destin du pays.

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Ainsi, dans les années 2010, l’État russe a transformé l’histoire en l’un des principaux «  quasi-langages de valeurs  » de la politique russe, créant un marché de rente correspondant avec un nombre assez important d’acteurs institutionnels qui y opéraient. La promotion des images de gloire militaire et de service à son pays devait simultanément devenir l’expression des «  fondements idéaux  » de la Russie poutinienne, un mécanisme d’éloignement des citoyens de la politique réelle et un moyen de lutte pour les ressources financières correspondantes. Le тезис sur l’«  histoire unifiée de 1000 ans  » est à cet égard assez commode du fait qu’il est large et permet à de nombreux acteurs, y compris au niveau régional, de prendre part à ce jeu budgétaire et symbolique.