Pourquoi la Russie na-t-elle pas réussi à se transformer dempire en fédération ? Et est-ce encore possible aujourdhui ?

En juillet, Vladimir Poutine a ordonné d’instaurer la «  Journée des langues des peuples de Russie  » et de la célébrer chaque année. Cela ressemble à une schizophrénie politique évidente : déjà en 2018, l’obligation d’étudier dans les écoles des différentes républiques de la Fédération de Russie leurs langues locales a été supprimée par le président russe lui-même.

Poutine a proposé de célébrer cette fête chaque année le 8 septembre, jour de naissance de Rasul Gamzatov. Il faut noter que le célèbre poète avar éprouvait une profonde dualité linguistique. Par exemple, il s’exprimait de manière élevée et pathétique à propos de la langue russe :

Et de tout mon cœur, fils de la montagne, je me suis habitué

À considérer comme maternelle cette grande langue

Mais en même temps, il s’inquiétait du sort de la langue dans laquelle il avait grandi :

Et si demain ma langue disparaît,
Je suis prêt à mourir aujourd’hui.

En 2019, la gravité de ce problème a été accentuée par l’immolation d’Albert Razin, scientifique oudmourte, près du bâtiment du parlement républicain. Il tenait dans ses mains une pancarte avec des vers de Gamzatov sur la disparition de sa langue maternelle.

Danses carnavalesques au lieu d’autonomie républicaine

Bien que, selon les lois des républiques, leurs langues continuent formellement d’avoir un statut d’État, dans la plupart des cas, elles en sont en réalité privées. Parce que les républiques russes actuelles ne possèdent aucune véritable souveraineté, même si elles ont toutes adopté en 1990 leurs Déclarations de souveraineté étatique. De la même manière que tous les chefs de régions ont été interdits de s’appeler présidents, sous prétexte qu’«  en Russie, il ne peut y avoir qu’un seul président  », toute «  souveraineté  » républicaine est devenue purement formelle.

Aujourd’hui, aucun chef de république ne contrôle ni les forces de l’ordre locales, ni même les ministres de l’économie – tous sont nommés par Moscou.

Quant aux langues républicaines, elles ne peuvent désormais être étudiées en tant que «  langues maternelles  » (et non comme langues d’État) dans les écoles qu’avec la demande des parents. De plus, il y a un autre piège : les diplômés devront quand même passer l’examen d’État unifié (ЕГЭ) en russe à la fin de leurs études. Cet examen n’est prévu dans aucune autre langue de la Fédération de Russie.

Ainsi, la «  Journée des langues des peuples de Russie  » deviendra très probablement, pour ainsi dire, une danse carnavalesque en sarafans de grand-mère au lieu de la construction d’une véritable fédération, fondée avant tout sur l’autonomie politique régionale. Divers activistes nationaux qui considèrent la question linguistique comme «  la plus importante  » ressemblent à ceux qui mettent la charrue avant les bœufs. Parce que seuls des parlements librement élus peuvent réellement restituer aux langues républicaines leur statut étatique complet, et non Moscou, qui, au contraire, vise à un unitarisme politique total.

Dès 2004, la Cour constitutionnelle a établi que l’alphabet cyrillique devait être la seule base graphique commune à toutes les langues républicaines. Cela semblait un absurde incroyable pour un pays gigantesque situé sur deux continents, où coexistent des centaines de cultures différentes.

D’ailleurs, c’est précisément pour cette raison que la Carélie est la seule république de la Fédération de Russie à ne pas avoir obtenu le droit de faire de sa langue «  une seconde langue officielle  », car le carélien s’écrit en alphabet latin. Cela a eu un impact sur la démographie : si lors du recensement de 2002 plus de 93 000 personnes se déclaraient ethniquement caréliennes, lors du recensement de 2021, leur nombre a été divisé par trois, à environ 30 000.

Néanmoins,

une véritable fédération égalitaire ne repose pas sur l’origine ethnique de ses habitants, mais sur le degré d’autonomie civile réelle et la liberté d’élire ses propres autorités par ses sujets.

Les États-Unis et les Länder allemands, en tant que fédérations mondiales les plus connues, jouissent de cette autonomie au maximum. Aucun président américain ne songerait à «  révoquer  » ou «  nommer  » des gouverneurs. En Allemagne, tous les programmes scolaires sont rédigés et approuvés au niveau des Länder, et non par des fonctionnaires berlinois.

En quoi les bolcheviks et Eltsine se sont-ils révélés semblables ?

En Russie, la transformation complète de l’ancien empire en fédération n’a jamais réussi historiquement. Bien que l’Assemblée constituante ait proclamé en janvier 1918 la Russie comme une «  république démocratique fédérative  » symétrique, elle a été rapidement dispersée par les bolcheviks. Ceux-ci, tout en conservant le principe fédératif de l’État et en l’incluant même dans le nom officiel de leur État (RSFSR), l’ont interprété de manière absolument asymétrique et ethnique. Seules les républiques autonomes nouvellement créées sur une base nationale étaient considérées comme des sujets à part entière de la fédération, et non toutes les anciennes provinces.

Cela s’expliquait assez simplement :

les bolcheviks voulaient beaucoup attirer à leur cause les peuples de l’empire, et étaient donc prêts à leur accorder des pouvoirs accrus.

La toute première autonomie soviétique, avec laquelle le Kremlin a signé en 1919 des relations fédératives contractuelles, fut le Bachkortostan, dirigé par le scientifique et chef militaire Akhmet-Zaki Validi. Cependant, il s’est rapidement opposé aux bolcheviks lorsque ceux-ci ont commencé à faire renaître en fait le modèle impérial centralisateur, annulant l’égalité fédérative.

Il est intéressant de noter que ce même processus de nouvelle centralisation impériale s’est répété dans un autre cycle historique — dans le Traité fédératif de 1992 post-soviétique. Quelques années auparavant, dans la lutte politique contre Gorbatchev, le chef de la «  nouvelle Russie  » Eltsine cherchait également à rallier à sa cause les autonomies russes, leur promettant «  autant de souveraineté que vous pouvez avaler  ». Et le Traité fédératif accordait effectivement aux républiques nationales plus de droits et pouvoirs que les «  provinces  » et «  kraïs  » ordinaires. Mais ensuite, la même évolution vers le centralisme moscovite a commencé, et le «  successeur  » d’Eltsine a mené une politique impériale ouverte.

Cependant, Poutine n’est pas sorti comme un «  diable sortant de sa boîte  ». La centralisation progressive de la politique russe s’est produite dès l’époque d’Eltsine. Il suffit de comparer la souveraineté des républiques au début des années 1990, ainsi que la proclamation de la République de l’Oural en 1993, avec le gouvernement très centralisateur de Primakov arrivé en 1998. Il ne restait qu’un pas avant la construction d’une «  verticale du pouvoir  » totale.

Un excès d’ethnicité

Aujourd’hui, de nombreux représentants des mouvements nationaux et régionaux en émigration politique (Forum des peuples libres de la Post-Russie, Ligue des nations libres, etc.) éprouvent une déception compréhensible envers le projet fédératif russe, puisqu’il a déjà conduit à plusieurs reprises (après 1918 comme après 1991) à un nouveau renouveau d’un empire centralisateur. C’est pourquoi ils ne trouvent pas de terrain d’entente non plus avec la nouvelle «  opposition libérale  », qui dans ses rêves d’une belle Russie future répète parfois de manière étrange les idées unitaires du Kremlin.

On peut appeler les différents mouvements nationaux le «  sel  » du processus de décolonisation – ils ressentent vivement non seulement la répression politique et économique, mais aussi culturelle de leurs républiques, ce qui renforce indéniablement leurs protestations. Mais lorsqu’ils se concentrent uniquement sur des problèmes purement ethniques, cela devient un excès de sel, ignorant la réalité politique. Par exemple, ceux qui accusent tout en général des «  Russes  » et trouvent à cela des justifications criminelles se privent eux-mêmes d’alliés possibles dans les régions russes, dont de nombreux habitants sont également mécontents de l’hypercentralisme moscovite.

De plus, les nationalistes «  excessifs  » rendent leur victoire très improbable, car la population des républiques nationales ne représente qu’environ 20 % de la population totale de la Russie. Il est donc difficile d’espérer qu’ils seront les principaux acteurs de la «  désintégration de la Fédération de Russie  », dont ils rêvent. Lors du dernier recensement soviétique de 1989, Russes et non-Russes étaient à peu près à égalité, ce qui a facilité la dissolution de l’URSS.

Par ailleurs, la population de la plupart des républiques russes actuelles est loin d’être monoethnique. Par exemple, lors du recensement de 2021, seuls 31 % des habitants du Bachkortostan se sont déclarés Bachkirs, tandis que 37 % se sont dits Russes et 24 % Tatars. En Bouriatie, 59 % des habitants se sont déclarés Russes et 30 % Bouriate. Ainsi, la tentative de créer des mouvements politiques sur une base purement ethnique, et en plus d’un groupe ethnique pas très important, conduira inévitablement à des conflits interethniques au sein même de ces républiques.

On a l’impression que le pouvoir russe actuel, par le biais des services spéciaux, attise intentionnellement de tels conflits pour ensuite les apaiser d’en haut, tout en empêchant la formation de mouvements civiques forts en faveur de l’autonomie régionale. Afin que leurs participants potentiels se noient dans des disputes insolubles sur le passé et des querelles pour savoir qui est «  plus autochtone  » que l’autre.

Originaire de Kazan et descendant du célèbre artiste Mark Chichkine, il a donné sur les réseaux sociaux une illustration claire de cette thèse. Un groupe régionaliste multinational se réunit, intéressé par le développement de l’identité sociale et culturelle du Tatarstan, et la promotion de nouvelles marques de la république. Et il semble même qu’ils parviennent à élaborer des projets communs – mais soudain, un personnage apparaît toujours, qui commence à diviser les présents par ethnies. Et beaucoup de personnes même très avancées, titulaires de diplômes universitaires, se laissent entraîner. La discussion se transforme immédiatement en guerre de mythes ethno-historiques. Tout l’enthousiasme créatif et la dynamique futuriste s’évaporent, et les relations personnelles se brisent.

Dans l’article «  Pourquoi le Tatarstan a besoin du régionalisme ?  », Chichkine affirme : «  Toute forme d’État ethnique («  province dans un État russe  » ou «  État tatar  ») dans les conditions du Tatarstan conduira à la discrimination de groupes importants de la population et peut déboucher sur un conflit ouvert. Le régionalisme, par rapport au nationalisme ethnique, se situe dans un autre système de coordonnées. Le régionalisme se concentre sur la solidarité territoriale, issue de la proximité, de l’interdépendance personnelle et d’un espace commun. En termes imagés, le régionalisme est centré sur un paysage socioculturel concret avec ses aspérités et contrastes, et non sur la grammaire universelle de la langue nationale, soigneusement purgée de toutes les «  impuretés étrangères  »  ».

Une intervention très révélatrice du point de vue régionaliste a été celle de l’activiste civique Aruna Arna lors d’un récent rassemblement de protestation massif à Gorno-Altaïsk – contre la suppression de l’autonomie locale et les abus des nommés du Kremlin. Elle parlait «  non seulement au nom des Altaïens, mais de tous les peuples vivant dans la République de l’Altaï  ».

Les Russes sont différents partout

Les nationalistes ethniques des républiques insistent souvent sur leur propre unicité culturelle, en considérant les Russes comme «  identiques partout  ». Ou leur attribuent simplement un «  chauvinisme inné  », comme le font les blogueurs de la Ligue des nations libres. Pourtant, par exemple, les habitants de Kaliningrad (Königsberg) et de l’Extrême-Orient ont une pensée géographique aussi différente que les Canadiens et les Néo-Zélandais. Les premiers vivent dans une enclave au cœur de l’Europe, et les régionalistes locaux prônent l’intégration à l’UE. Les seconds réfléchissent à leurs futures relations avec le Japon et la Corée du Sud. Oui, Kaliningradiens et habitants de l’Extrême-Orient parlent la même langue, mais ce sont les prototypes de nations très différentes – si l’on entend par «  nation  » précisément une communauté civique au sens international, et non au sens soviétique-passeportaire d’«  appartenance ethnique  ».

Une véritable décolonisation des espaces (post)russes semble impossible sans l’implication des habitants des différentes régions russes, qui ont de nombreux intérêts régionaux propres.

Bien que, selon les statistiques globales, les habitants des régions russes représentent environ 80 % de la population de la Fédération de Russie, il est intéressant de noter qu’ils ne défendent généralement pas de slogans ethno-nationalistes. Si l’on se souvient des plus grandes et massives protestations civiles contre l’arbitraire du Kremlin dans différentes régions ces dernières années avant la guerre, il s’agissait de manifestations contre la décharge de déchets de Moscou à Shies dans l’oblast d’Arkhangelsk, et pour la liberté des élections dans le kraï de Khabarovsk. Ces actions rassemblaient tous les habitants locaux, indépendamment de leur origine ethnique.

À l’inverse, la réduction de la politique de nombreux mouvements nationaux à la «  lutte pour les droits ethniques  » engendre des réactions miroir – semblables au chauvinisme et liées au FSB de la «  Communauté russe  ». Ce développement semble inévitable dans un contexte où les débats sur le fédéralisme politique en Russie sont pratiquement interdits et remplacés par des «  règlements de comptes  » ethniques et linguistiques.

Les nationalistes des républiques russes aiment, dans leurs rêves de privilèges pour la «  population autochtone  », se référer à l’expérience des pays baltes – comme si c’était là que le facteur ethnique avait triomphé à l’époque post-soviétique. Mais cette analogie n’est pas tout à fait correcte.

D’abord, les pays baltes ont connu une indépendance de 20 ans entre les deux guerres mondiales du XXe siècle, dont la plupart des familles se souvenaient, et cette expérience historique attendait son réveil à la nouvelle époque. En 1990, lors de la perestroïka, lorsque les répressions contre les partisans de l’indépendance ont complètement cessé, les descendants des citoyens de l’Estonie d’avant-guerre ont élu leur Congrès, qui cherchait à rétablir la citoyenneté républicaine.

Mais cette citoyenneté était rétablie non pas sur une base ethnique, mais politique – uniquement pour ceux qui soutenaient la restauration de l’indépendance de l’État. D’ailleurs, parmi les Estoniens ethniques, tous n’étaient pas ainsi – par exemple, le premier secrétaire du Comité central du Parti communiste estonien de 1978 à 1988, Karl Vaino, n’aurait probablement pas obtenu la citoyenneté de l’Estonie indépendante, car il avait demandé à Gorbatchev d’envoyer des troupes dans la république «  pour réprimer les sentiments séparatistes  ». Mais Gorbatchev n’a envoyé aucune troupe, et a à la place destitué Vaino lui-même. L’ancien secrétaire de parti est parti vivre à Moscou, et aujourd’hui son petit-fils Anton dirige l’administration de Poutine. Voilà le cycle de la nomenklatura impériale.

Beaucoup de Russes résidant dans la république, même s’ils ou leurs parents y ont émigré à l’époque soviétique, pouvaient en 1990 obtenir au Congrès estonien une «  carte verte  » leur donnant le droit d’acquérir ultérieurement la citoyenneté. Il suffisait pour cela de déclarer oralement son soutien à l’indépendance du pays. Ceux qui ne voulaient pas le faire sont restés en 1991 citoyens de l’URSS disparue, et pour l’Estonie, ils sont devenus des «  non-citoyens  ». Cependant, aujourd’hui, les autorités estoniennes mènent une politique active d’intégration, si bien que les «  non-citoyens  » ne représentent plus que 4,39 % de la population. Malgré la prétendue sollicitude de la propagande russe à leur égard, ils ne cherchent pas du tout à émigrer vers leur patrie historique depuis une Estonie qui les «  discrimine  ».

Dans l’ensemble, la langue russe a acquis dans l’espace eurasien à peu près le même statut de lingua franca que le latin en Europe médiévale après la chute de l’Empire romain. Elle était alors utilisée par les diplomates, scientifiques et médecins de divers nouveaux pays. C’était simplement un moyen pratique de communication et de compréhension mutuelle, et personne ne luttait contre le latin.

L’anglais joue le même rôle de lingua franca dans les États-Unis modernes multiethniques et multiraciaux. Mais la langue n’appartient à aucun État, seulement à ceux qui la parlent. Il est donc assez absurde d’assimiler la langue russe au régime actuel du Kremlin. Il arrive parfois des situations amusantes où, sur des forums d’émigrés politiques, des représentants de certaines républiques nationales de la Fédération de Russie se plaignent de la «  russification  » en russe, car ils ne maîtrisent pas encore l’anglais.

À quoi ressemblera la post-Russie ?

Il est tout aussi absurde de vouloir construire une «  post-Russie  » comme un archipel de réserves tribales. Cela irait totalement à l’encontre des tendances intégrationnistes du monde moderne, qui exigent une liberté maximale de circulation des personnes et la simplification des échanges économiques. L’économiste libertarien Hans-Hermann Hoppe note dans ses travaux sur le régionalisme européen que miser sur une ethnocratie locale ne fonctionne pas à long terme. Une région où l’on tente d’instaurer une régulation ethnique rigide verra partir ses élites économiques, scientifiques et culturelles, qui se sentent plus à l’aise dans un contexte d’ouverture globale. En fin de compte, une telle région risque de devenir une autarcie fermée, peu intéressante pour le monde extérieur.

Le problème de nombreux mouvements nationaux actuels dans les républiques russes est qu’ils n’ont aucune dimension politique. Car la politique est avant tout la lutte pour le droit d’élire librement le pouvoir dans leurs républiques.

Leurs Déclarations de souveraineté de 1990, aujourd’hui «  oubliées  » volontairement, reposaient précisément sur l’autonomie civile et le bilinguisme égalitaire. Il est paradoxal que dans les autonomies de la RSFSR de l’époque, l’approche fût plus inclusive et moderne – ces républiques introduisaient leur propre citoyenneté, ouverte à tous les peuples, c’est-à-dire fondée sur des normes juridiques et non sur des privilèges ethniques.

Aujourd’hui, les chefs du Bachkortostan, Khabirov, et de la Bouriatie, Tsydynov, envoient massivement leurs compatriotes à la guerre, en les payant généreusement depuis les budgets républicains, et à Alabuga au Tatarstan, des «  chahids  » se rassemblent pour attaquer l’Ukraine. Mais certains nationalistes continuent à qualifier ces guerres impériales de «  russes  ». Si les mouvements bachkirs, bouriate et tatare défendaient d’abord des élections libres de leurs parlements républicains avec la participation de tous les partis régionaux aujourd’hui interdits, on pourrait les appeler vraiment politiques. Mais pour l’instant, ils préfèrent un rêve éveillé (wishful thinking) de leur future prise de pouvoir…

De plus, une politique proactive signifie la capacité de négocier avec les régions voisines, et le «  complexe de victime  » généralisé, typique de nombreux nationalistes, ne fonctionne pas ici. La question de savoir si une véritable fédération sera construite sur ces espaces est discutable, mais en tout cas, sans le principe fondamental du fédéralisme comme dialogue égalitaire interrégional, tout avenir (post)russe menace de se transformer en une nouvelle incarnation de la thèse léniniste sur «  la transformation de la guerre impérialiste en guerre civile  ».