Die apokalyptischen Reiter in der Ära des Metamodernismus. Ist es möglich, Kriege zu stoppen und ewigen Frieden zu erreichen?

Wahrscheinlich kann man sagen, dass früher im Durchschnitt auf jede Generation (70–80 Jahre) mindestens ein großer Krieg kam. Es ergibt sich also, dass die «apokalyptischen Reiter» als gewisse Phasen eines einheitlichen Prozesses in der Regel während jeder ernsthaften geopolitischen Konfrontation vorbeizogen, und jeder Mensch wurde so oder so mindestens einmal im Laufe seines Lebens Zeuge des totalen Sieges der Kräfte von Aggression und Tod. Erinnern wir uns an diese aufeinanderfolgenden Phasen: Eroberungsambitionen (weißes Pferd), aktive Kampfphase (rotes Pferd), Zerstörung der Wirtschaft (schwarzes Pferd), Hunger und Tod (blasses Pferd). In diesem Sinne kann man sagen, dass es im Leben jeder Generation gewöhnlich ihre lokale Apokalypse gab, weshalb es durchaus gerechtfertigt ist, die Offenbarung des Johannes als einen sich in der Geschichte wiederholenden Mythos zu betrachten.

In der Bibel heißt es im 36. Psalm, dass «die Sanftmütigen das Land erben und sich an Fülle des Friedens erfreuen werden». Diese Worte kann man wörtlich verstehen: Wer Krieg führt, der kommt um, und auf der Erde bleibt derjenige, der friedlichen Geistes ist, der nicht kämpfen will und Blutvergießen meidet. Heldentum ist in diesem Sinne längst nicht immer gerechtfertigt. Doch auch das Ausweichen vor dem Krieg, besonders in der Epoche des «Aufstands der Massen», garantiert nichts: Man kann gegen seinen Willen ergriffen und an die Front geschickt werden.

Deshalb gilt: So wie der Krieg ein kollektives Phänomen ist, kann auch die Beendigung von Kriegen nur das Ergebnis kollektiver Anstrengungen sein.

Welche Anstrengungen könnten das sein?

Der Theoretiker Kant gegen die praktischen Politiker

Immanuel Kant weist in seiner 1795 verfassten Abhandlung «Zum ewigen Frieden» darauf hin, dass Staaten als solche dazu berufen sind, den Bürgern Sicherheit zu garantieren und sie vor Willkür zu schützen, dass die Staaten jedoch selbst untereinander in einem Zustand unaufhörlicher Kriege stehen und die Sicherheit der Bürger folglich vom Staat nicht garantiert werden kann. Wie lässt sich dem ein Ende setzen?

Kant schlägt vor, die Frage gründlich und rational anzugehen, wie er es immer tut. In sechs «vorläufigen» und drei «endgültigen» Artikeln der Abhandlung formuliert der Philosoph grundlegende Prinzipien, die wenn schon nicht zur vollständigen, so doch wenigstens zur teilweisen Ausrottung der Kriege führen.

Kant weist auf den Vorrang des Völkerrechts vor dem nationalen Recht hin. Auch in der zukünftigen geopolitischen Ordnung, so meint er, müssen der Schutz der Eigentums- und Verfassungsrechte jedes Landes (ob klein oder groß, das spielt keine Rolle) sowie die Förderung der Wahrung seiner finanziellen Unversklavtheit gewährleistet sein. Stehende Heere müssen vollständig abgeschafft werden. Die bürgerliche Verfassung jedes Staates muss republikanisch sein. Republikanismus ist nach Kant das staatliche Prinzip der Trennung der Exekutive (der Regierung) von der Legislative; diesem Prinzip steht der Despotismus gegenüber – das Prinzip der selbstherrlichen Vollstreckung von Gesetzen durch den Staat, die vom privaten Willen des Herrschers gegeben werden. Das Völkerrecht wird auf einer Föderation freier Staaten beruhen. Die Rechte der Menschen als Weltbürger werden durch die Bedingungen der «allgemeinen Gastfreundschaft» gewährleistet. Das bedeutet, dass jeder Bürger jedes Landes universelle Rechte und Freiheiten besitzt und die Staaten verpflichtet sind, diese Rechte und Freiheiten zu achten. Damit ist auch die Möglichkeit des freien Verkehrs der Bürger zwischen den Ländern ohne Furcht vor rechtlichem Schaden gewährleistet.

Kant schlägt vor, das Projekt der Errichtung eines «ewigen Friedens» als Ziel zu betrachten. Dabei unternimmt er einen gewissen historischen Exkurs und verweist auf Vorsehungszeichen in den geschichtlichen Schicksalen der Völker.

Die Errichtung des Friedens auf Erden ist das moralische Ziel der Menschheit, denn «der Krieg ist schlecht, weil er mehr böse Menschen hervorbringt, als er vernichtet».

Natürlich kann man dem Autor der Abhandlung «Zum ewigen Frieden» widersprechen. Und dieser Einwand wird vor allem aus der Perspektive erhoben werden, von der aus sich die Frage stellt: Inwieweit ist das Recht überhaupt in der Lage, die «dunklen Energien» des Menschen zu zügeln? «Kein Friede den Gottlosen (Jes. 57,21)», sagt der Prophet Jesaja. So wie das Recht in einem Staat als solches längst nicht immer in der Lage ist, der Kriminalität Einhalt zu gebieten, so kann es auch in den Beziehungen zwischen Staaten unzureichend sein. So bemerkt etwa G. S. Pomeranz in einem seiner Artikel, dass, wenn es in einem Land zu einem eklektischen Mischmasch verschiedener Kulturen, Religionen und Ethnien kommt und starke Vermögensunterschiede bestehen, dies zu einem verborgenen Chaos führt, das von einem strengen Polizeisystem eingedämmt werden muss. Zu solchen Ländern zählt Pomeranz unter anderem auch Russland. In gewissem Sinne ist es nicht verwunderlich, dass es von Zeit zu Zeit zu einer Ausweitung dieses Chaos nach außen, über die Grenzen des Staates hinaus, kommt.

Zu Kants Zeiten konnten die Politiker über seine Vorschläge nur spöttisch lächeln. Und auch die Abhandlung selbst trägt, wie einige Kommentatoren anmerken, in gewisser Weise ironischen Charakter. Doch der Gedanke des Philosophen ist darin, wie immer, streng und überzeugend. Man darf annehmen, dass Kant dieses Projekt sehr ernst nahm.

Gleichzeitig verlief die Geschichte auf einem eigenen Gleis: Die militärischen Konflikte gingen weiter, und schon bald erfassten die napoleonischen Kriege Europa, deren Opfer insgesamt mindestens 3 Millionen Menschen wurden.

Bonhoeffer und die möglichen Früchte des Ökumenismus

Aus teils anderen, teils ähnlichen Positionen näherte sich der Theologe Dietrich Bonhoeffer der Frage der Beendigung von Kriegen. In seinem Vortrag «Kirche und Völkerwelt», gehalten auf der ökumenischen Konferenz 1934 auf der dänischen Insel Fanø, äußerte er folgenden Gedanken:

Der Pakt zwischen Kirche und Staat über gegenseitige Anerkennung und Zusammenarbeit muss eine Klausel enthalten, dass der Staat sich verpflichtet, keinen Krieg zu beginnen. Dann kann die Kirche diesem Staat loyal gegenüberstehen und mit ihm zusammenwirken.

Im Namen der Kirche muss ein einheitliches Organ handeln, das alle Konfessionen vertritt («Einheitsbund der Kirchen»). Bonhoeffer betont, dass dies weniger ein nominell juristisches Organ sei als vielmehr eine Bildung, die das Wesen der evangelischen Botschaft an die Welt ausdrückt. Wichtig ist, dass die Kirche zur Umsetzung dieses Paktes von ihrer Seite her geeint sein und im Namen aller Christen auftreten muss. D. h. die internationale und die interkonfessionelle Komponente des kirchlichen Lebens müssen in dieser Frage wichtiger sein als die nationale und die konfessionelle Komponente.

Die Staaten (bei Bonhoeffer ist das die «Völkerwelt») müssen nicht geeint sein, können sich diesem Abkommen aber jeweils anschließen. Hier liegt die Grenze der Beziehungen zwischen Kirche und Staat, in denen die Kirche mit ihrer irdischen Komponente als einheitlicher politischer Akteur auftritt. Dann wäre ein Phänomen wie das Kaplanwesen gemäß diesem Pakt selbstverständlich grundsätzlich unmöglich.

In Hitlers Zeiten waren ein solches Abkommen sowie eine einheitliche kirchliche Position zu einer politischen Frage undenkbar. Muss man noch sagen, dass Bonhoeffers einsame Stimme nicht gehört wurde?

Bonhoeffer wurde am 9. April 1945 im Konzentrationslager Flossenbürg durch den Strang hingerichtet.

Der Zweite Weltkrieg forderte mehr als 70 Millionen Menschenleben.

Der Prophet Jesaja und die «heiligen Grundlagen» des Friedens unter den Völkern

Es lohnt sich, sich darauf zu konzentrieren, inwieweit die vorgeschlagenen Projekte umsetzbar sind. Ist in ihnen mehr enthalten als bloß fromme Ideen? Worauf können sie sonst noch gegründet sein? Immanuel Kant sprach von der Vorsehung Gottes. Und wenn man versucht, im Heiligen Schriftwort nach einer Grundlage zu suchen, kann man sich an die berühmte Prophezeiung des Propheten Jesaja erinnern: «Und er wird unter den Nationen richten und viele Völker zurechtweisen. Dann werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen und ihre Speere zu Sicheln schmieden; kein Volk wird gegen das andere das Schwert erheben, und sie werden nicht mehr lernen, Krieg zu führen» (Jes. 2,4). Mit ungefähr denselben Worten wiederholt der Prophet Micha dies (Mi. 4,3).

Beide Prophezeiungen kann man gewissermaßen in zwei Zeitschichten wahrnehmen. Erstens ist damit wohl die Hoffnung auf ein friedliches Leben Israels mit den anderen Völkern nach der Rückkehr der Juden ins Heilige Land in der nachexilischen Epoche gemeint (vor 2,5 Tausend Jahren), als die brutalen assyrischen und babylonischen Eroberungen endeten, die Gefangenschaft endete und man nun ein Leben in Frieden, gleichsam mit einem weißen Blatt, beginnen konnte. Zweitens ist dies eine ferne, eschatologische Perspektive, in der das Reich Gottes in seiner Fülle erscheinen wird und alle Konfliktfragen auf irgendeine Weise gelöst sein werden.

Als Vorbild dieser messianischen Erwartungen dient in beiden Fällen die friedliche Herrschaft des Königs Salomo, des Sohnes Davids. Unter Salomo, wie bekannt, blühte der Staat Israel auf, das friedliche Leben mit anderen Völkern war geordnet. Später wird der friedliche Weg Jerusalems oft dem militärisch-erobernden, imperialen Weg Babylons gegenübergestellt.

Es ist wichtig zu betonen, dass die messianische Idee der Ausbreitung des Reiches Gottes auf andere Völker von Anfang an immer friedlich war.

König Salomo zieht auf einem Esel in Jerusalem ein. Der Esel wurde seit alters her gerade mit friedlicher Herrschaft assoziiert, im Gegensatz zum Pferd; das Pferd ist ein Attribut des Heerführers, des Erobererkönigs. Deshalb wurde Jesus Christus, der auf einem Esel in Jerusalem einzog, als König des Friedens und nicht des Krieges empfangen. Untergründig verbirgt sich im Ereignis des Empfangs des friedlichen Königs, der ein friedliches Reich eröffnet, eben jener Gegensatz zwischen dem friedlichen, kriegsfreien «Weg Jerusalems» und dem imperialen, erobernden «Weg Babylons». Obwohl Jesus in naher Zukunft sowohl den Untergang Jerusalems als auch viele Kriege vorhersagt, reaktiviert er selbst gerade das friedliche «salomonische Narrativ», in dem die Völker ohne Krieg leben können. Deshalb ist die Verkündigung des friedlichen, sanftmütigen Geistes Christi durch die Kirche gleichsam die Selbstpräsentation der Kirche (wo der Geist Christi ist, da sind Liebe und Freiheit).

Der «sich zurückziehende Horizont» des Metamodernismus

Wenn man von Epoche zu Epoche übergeht, durch kulturelle Schichten, Wechsel politischer Regime und ökonomischer Formationen hindurch, ist die Menschheit bis in die Gegenwart gelangt.

Kulturell vollzog sich natürlich ebenfalls eine eigene Evolution und es gab eigene Verschiebungen: Das Mittelalter wurde von der Renaissance abgelöst, die ihrerseits die Epoche der Moderne vorbereitete, und die Moderne tritt in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hinter die Postmoderne zurück, obwohl sie weiterhin im Dialog mit ihr bleibt.

Es gibt einen Vorwurf an die Moderne seitens der postmodernen Philosophen. Er besteht darin, dass die Moderne mit ihren Trennungen in Wissenschaft und Religion, Allgemeines und Besonderes, Glaube und Vernunft... für die totalitären Regime des 20. Jahrhunderts verantwortlich sei, die sich mit der Abkehr von der eigentlichen Ganzheit, als Totalität durch Totalitarität ersetzt wurde, auf die Betonung der Bedürfnisse und Werte bestimmter gesellschaftlicher Gruppen auf Kosten der Berücksichtigung der Partikularinteressen aller stützten.

Doch die Moderne hat uns auch offensichtliche Vorteile gebracht: republikanische und demokratische Ansätze in der Politik, universelle ethische Prinzipien, zivilisatorische Normen, einen kritischen Denkansatz, wissenschaftlich-technischen Fortschritt, Humanismus und Bildung.

Der Postmodernismus in Gestalt von Lyotard und anderen Philosophen (die Postmoderne ist eine Epoche, der Postmodernismus ihre intellektuelle Basis, eine ausgebildete gesellschaftliche Strömung) schlägt vor, auf alles Allgemeingültige, auf das Meta-Narrativ als solches zu verzichten, um mögliche Repressivität auf Null zu reduzieren. Dabei bedeutet diese Kritik sowohl ein «Durchschreiten» der Moderne, ein Sich-von-ihr-Abstoßen, als auch eine weitere Zersplitterung, in der das Subjekt des Denkens und Handelns als solches verschwindet.

Es gibt jedoch die Ansicht, dass auch die Postmoderne als Epoche zu Ende geht und etwas Neuem Platz macht.

2010 schlugen der niederländische Philosoph Robin van den Akker und der Medientheoretiker Timotheus Vermeulen vor, die Epoche, die in den 1990er Jahren beginnt, Metamodernismus zu nennen.

Diese Periode ist nicht nur durch Fukuyamas «Ende der Geschichte« mit seiner Betonung der Verbreitung liberaler Demokratien gekennzeichnet, nicht nur durch die Digitalisierung in der Technik und sozioökonomische Transformationen, sondern auch durch einen globalen kulturellen Prozess, in dem eine Verbindung der Gegensätze der vorausgehenden Epochen – Moderne und Postmoderne – stattfindet. Für sie sind auch nicht der Nihilismus der Moderne, sondern Konstruktivität, die Fähigkeit des Menschen, seine Identität aufzubauen und Kreise der Kommunikation, Aktivität und Anziehungspole zu schaffen, charakteristisch. In ihr findet ein zuvor geteiltes Zusammenführen verschiedener Meinungen, Positionen und Ideen statt, eine Abkehr von der Zersplitterung und die Suche nach neuer Ganzheit, der Aufbau eines eigenen Werte- und Sinnuniversums durch jeden Menschen.

In gewissem Sinne ist auch unser Nachdenken in dem Versuch, biblischen Traditionalismus und die religiös-philosophischen Suchbewegungen der jüngeren Jahrhunderte mit der Gegenwart zu verbinden, von demselben Wunsch durchdrungen, ein Gleichgewicht, Harmonie und Dialog zwischen Gegensätzen oder weit voneinander entfernten Mustern zu finden.

Für den Metamodernismus ist die Betonung des Prozesses eines Phänomens charakteristisch, nicht des Endprodukts. Deshalb ist die Arbeit an einem Kunstwerk oder einer philosophischen Konzeption im Metamodernismus eine ständige Bewegung, Suche und ein Experiment mit einem «sich zurückziehenden Horizont».

In diesem Sinne sollten auch wir, die wir biblische Prophezeiungen, Kant oder Bonhoeffer lesen, nicht sofort eine «Endmontage» erwarten. Genau dazu rief auch Kant selbst auf. Alle betrachteten Projekte sind vor allem eine Ausrichtung von Aufmerksamkeit und Anstrengung. Wenn in dieser Ausrichtung etwas erreicht worden ist, dann «rückt der Horizont zurück», und es gibt Raum, weiterzugehen.

Und was wurde erreicht? Kann man überhaupt von irgendeinem Erreichen sprechen?

Eigentlich ja.

Wenn man die Länder der Europäischen Union betrachtet – ist das in gewisser Annäherung nicht eine Illustration des «Projekts Kant»?

In den Staaten der Europäischen Union gibt es politische Ordnungen mit gefestigter Demokratie und einem System der Gewaltenteilung. Die Armeen sind zwar in letzter Zeit vergrößert worden, aber im Wesentlichen fast nicht vorhanden; die im Kern einheitlichen Menschenrechte gewährleisten die freie Bewegung («Gastfreundschaft») innerhalb dieser Länder.

Natürlich ist die Kirche an den Integrations- und friedenspolitischen Prozessen nicht so stark beteiligt, wie es Bonhoeffer sich vielleicht gewünscht hätte. Sie ist tatsächlich oft Geisel des Konfessionalismus und des kirchlichen konfessionellen Rechts. Schwer vorstellbar ist, dass die Kirche im Dialog mit den Staaten als einheitlicher politischer Akteur auftritt. Manchmal versucht der Papst von Rom, dies zu tun, indem er die Funktion eines höchsten Schiedsrichters, des rechtlichen Nachfolgers des Apostels Petrus, übernimmt. Aber das ist selbstverständlich keine einheitliche kirchliche Position.

Eine einheitliche kirchliche Position kann nur dann reaktiviert werden, wenn die über Jahrtausende erstarrten ganzheitlichen Sinngehalte der Schrift wieder lebendig werden, die von der zersplitterten kirchlichen Überlieferung verdeckt worden sind. Und hier hilft uns die Rückkehr der Juden ins Heilige Land, die Gründung des Staates Israel, gerade dabei, die abgerissenen Verbindungen wiederherzustellen. Israel kann als jener «Ankerpunkt» dienen, über den sich die religiös-politischen Beziehungen «neu starten» lassen. Die Hoffnungen des Propheten Jesaja auf die Rückkehr der Juden ins Heilige Land verbanden sich mit der Erwartung der Beendigung der Kriege und eines friedlichen Lebens anderer Völker damals, vor zweieinhalbtausend Jahren, und diese Erwartungen bleiben auch für die in unserer Zeit Lebenden bestehen.

Heute, unter neuen Bedingungen, müsste, wenn man den «Bonhoeffer-Entwurf» ernsthaft zu berücksichtigen versucht, im kirchlichen Selbstverständnis die grundlegende messianische Paradigmatik konzeptionell verändert werden, unter Berücksichtigung dessen, wie die Welt nach dem Zweiten Weltkrieg geworden ist. Die Einheit der Kirche ist eine zusätzliche Grundlage für eine mögliche unmilitärische Ordnung in Ländern mit christlichem Einfluss.

Die besondere Position der Orthodoxie

Es kann die Frage aufkommen: Gibt es im Zusammenhang mit diesen Überlegungen eine besondere Position der Weltorthodoxie und der sich von ihr abzugrenzenden russischen Orthodoxie?

Traditionell stellt man das östliche, besonders das russische orthodoxe Christentum dem westlichen katholischen und protestantischen Christentum insofern gegenüber, als es gleichsam einen anderen Weg des Heils verkündet.

Wenn im Westen der Akzent auf einem «christlichen Aristotelismus» liegt, in dem nach S. S. Averintsev eine Linie der Vermittlung der Extreme, «des Verweilens der Ideen in den Dingen selbst als ihrer ihnen innewohnenden Form», erkennbar ist, so hat sich im Osten der «christliche Platonismus» mit seiner dualen Spaltung in die Welt der Ideen und die Welt der Dinge durchgesetzt. Deshalb bleibt die Seele des orthodoxen Menschen selten im mittleren Zustand einer «durchschnittlichen Normalität» (wie im Westen), sondern neigt zu den Polen: entweder Hölle oder Paradies – ein Drittes gibt es nicht (und braucht es auch nicht). Auch dem Ökumenismus begegnet sie misstrauisch: Sie denkt das Heil als etwas exklusiv Konfessionelles.

In diesem Sinne setzt man in der Orthodoxie bei vielen Hoffnungen eher auf asketisches Tun als auf die «bürgerlichen» Güter der Zivilisation – die Errungenschaften der Neuzeit und der jüngeren Zeit. Hier sucht man Vergöttlichung, nicht ein abgesichertes irdisches Leben und den Triumph des Rechts. Deshalb gilt, dass die eigentliche patristische Praxis nur in der Orthodoxie bewahrt geblieben sei. Die «dunklen Energien» der sündigen Leidenschaften werden hier nicht durch das Recht überwunden, sondern durch die ungeschaffenen göttlichen Energien, die das innere und äußere Leben des Menschen konstituieren.

Nach Meinung von G. S. Pomeranz entsteht Heiligkeit in solchen Zeiten und bei solchen Völkern, wenn sie sie am dringendsten brauchen. Und in Russland ist dieses Bedürfnis dauerhaft. Pomeranz verweist auch auf ähnliche Gedanken bei A. S. Chomjakow: «Rus ist nur durch den Schmutz heilig». Ungefähr davon spricht, wie es scheint, auch der Apostel Paulus: «Wo aber die Sünde mächtig geworden ist, da ist die Gnade übergroß geworden» (Röm. 5,20). Und wenn man sich an F. M. Dostojewski erinnert, dann tritt in vielen seiner Werke die Dynamik der Beziehungen von Gegensätzen als Handlungsmotor auf: Heiligkeit und Verderbtheit.

Gerade dieser, im Kern noch biblische Gegensatz von Sünde und Gnade erklärt, wie es scheint, auch das Phänomen der russischen Heiligkeit, die gleichsam im Gegensatz zur umgebenden, oft verbrecherischen und furchtbaren Wirklichkeit geboren wird.

Unter Sündern ein Gerechter zu sein, ist viel schwieriger, als unter Gerechten ein Gerechter zu sein. Das ist nur unter der direkten und dichten Führung Gottes möglich, die sich etwa schon bei dem biblischen Abraham sehr anschaulich abzeichnet, der neben dem ausschweifenden Sodom, dem listigen Ägypten und den wilden örtlichen Kleinkönigen lebt. Unter diesen keineswegs glashausartigen Bedingungen gelingt es Abraham irgendwie, den Glauben nicht zu verlieren, sondern ihn zu stärken und zu entwickeln. Mehr noch: Vielleicht kann gerade so nur etwas wahrhaft Wertvolles kristallisieren. Das gottkämpferische «Natürliche» wird durch das nicht von dieser Welt stammende «Übernatürliche» überwunden.

Es ist bekannt, dass Russland in seinen verschiedenen Ausprägungen in seinem staatlichen, imperialen Maßstab oft eine Art Apotheose des kollektiven Bösen darstellt, wobei auch die kirchliche Institution diesem Bösen Vorschub leisten kann. Russland wird daher nicht selten als Quelle des Chaos, als Thron Satans, als Antiwelt bezeichnet. Aber paradoxerweise kann innerhalb dieses Reiches der Finsternis plötzlich ein helles Licht der Ewigkeit aufleuchten als Licht des Sieges über die äußerste Finsternis – den Tod, wie es im Leben des hl. Seraphim von Sarow war. Natürlich rechtfertigt die Existenz solcher Leuchtfeuer des Lichts keineswegs die großen Massen derer, die in persönlichen und kollektiven Sünden und Verbrechen zugrunde gehen, unter den Landsleuten.

Aus Scherben eine Kristallkugel zusammensetzen

Wie die russische Heiligkeit ist auch die russische Kultur ein ungewöhnliches Phänomen.

Bevor man jedoch über sie spricht, muss man sich die Frage stellen, ob die russische Kultur (und nicht einzelne Persönlichkeiten) die Epochen des Mittelalters, der Aufklärung, der Moderne und der Postmoderne durchlaufen hat und ob sie sich dem Metamodernismus nähert? Hat sie sich vom Despotismus befreit? Oder ist sie vielleicht auf einer der Entwicklungsstufen stecken geblieben?

G. B. Gutner bemerkt in seinem 2017 am St.-Philaret-Institut gehaltenen Vortrag «Nationales Narrativ und Verantwortung für die Vergangenheit», dass unser nationales Narrativ in den 1930er Jahren entstanden und mit dem Verbrecherischen verwachsen sei. Es festzuhalten bedeutet, auch die Verbrechen des Stalin-Regimes zu legitimieren.

Heute ist Russland ein Schichtkuchen, in dem sich einzelne Lagen oft nicht vermischen. Unter diesem Blickwinkel kann man sagen, dass die russische Kultur keine Kultur des Dialogs geworden ist.

Der Dialog der Kulturen und Traditionen führt zur Synthese, zur Suche nach einer neuen Form. Dialog setzt Kritik voraus, die Bereitschaft, Neues anzunehmen und sich zu verändern (was besonders für die Epoche der Moderne charakteristisch war). Der monologische Ansatz hingegen führt zum Synkretismus, in dem gleichsam verschiedene kulturelle Schichten gleichzeitig, ohne sich zu vermischen, nebeneinander bestehen. So ist das europäische Christentum zu einem großen Teil das Ergebnis einer Synthese von Hellenismus und biblischer Tradition. Auch der Islam entstand als große Synthese, wurde später aber zu einem strengen, ein für alle Mal festgelegten Normensystem. Ebenso ist der Dialog für das russische kulturelle und kirchliche Leben etwas wenig Vertrautes. Kirchliche Lehre, die ohne den Dialog zwischen Lehrer und Schüler unmöglich ist, beginnt erst allmählich an manchen Orten in der Praxis der Katechese zu entstehen.

Russland, als Tochterkultur der byzantinischen, ist die Peripherie vieler Subökumenen: der europäischen, der muslimischen, der ostasiatischen. Daher lebt es, so seltsam das klingt, schon seit Langem in einem dem Metamodernismus nahen Zustand, wenn es versucht, weit voneinander entfernte, schwer zu verbindende Muster zusammenzuführen (gleichsam den Punkt der «Endmontage» zu erreichen, auf den die anderen nur zustreben). Dabei kann man sagen, dass ihm die «Reste» von den Tischen anderer Kulturen zufallen, wo die geistige Nahrung sorgfältig abgeknabbert und zerkaut wurde, bevor sie hierher gelangte. Ohne Kultur des Dialogs ist eine solche Nahrung umso schwerer aufzunehmen und zu verdauen. So ist etwa das Erstaunen respektabler europäischer Marxisten und Sozialisten darüber bekannt, worin der Marxismus in der Sowjetunion gemündet ist.

Die russische Philosophie ist keine Fortsetzung der europäischen Tradition, sondern etwas Eigenes, Eigenständiges. Sie erscheint eher als Fortsetzung der Literatur mit Schwerpunkt auf der Suche nach existenzieller Wahrheit als als Zweig der westlichen Philosophie. Dabei stand der russische Mensch immer in Beziehung zum Fernen; für ihn ist es ganz natürlich, «mit Kopernikus» zu sprechen und nicht nur mit dem Nachbarn auf dem Treppenabsatz.

Auch der Ökumenismus ist für die russische Kirche kein völlig fremdes Phänomen. Sowohl Wladimir Solowjow als auch P. Sergij Bulgakow und P. Alexander Men mieden den Kontakt mit anderen Konfessionen nicht, sondern hofften auf die Einheit der Universalkirche.

Aber reicht das aus, um sich im allgemeinen kulturhistorischen «Schirmraum» des Metamodernismus an die Projekte Bonhoeffers und Kants anzuschließen? Wird die Stimme des Propheten Jesaja aus der Tiefe der Jahrtausende gehört werden? Muss das Land, das in vielen Gesetzlosigkeiten versinkt, nicht einen allzu großen «metaphysischen Sprung» vollziehen? Muss nicht eine allzu dichte Finsternis in seinem Inneren überwunden werden?

Die Ereignisse der letzten Jahre zeigen, dass dies sehr schwer zu erreichen sein wird, wenn überhaupt möglich.