Die Mythologie des Exodus. Warum der «russische Moses» das Gelobte Land nicht betreten hat

Manchmal wird die postsowjetische Zeit in Kategorien des Auszugs der Juden aus Ägypten beschrieben. Einige, wie Metropolit Antonius von Surozh, sagten schon in den 90er Jahren voraus, dass der Ausstieg aus der sowjetischen Vergangenheit nicht schnell und einfach sein würde, sondern einer langen Wüstenwanderung des biblischen Moses mit seinem Volk ähneln würde. Jetzt, da immer offensichtlicher wird, dass das Land strategisch in einer Sackgasse steckt, fällt es umso schwerer, diesem Vergleich nicht zuzustimmen. Wie kam es dazu, dass wir anstatt uns in Richtung einer offenen Gesellschaft, Freiheit, Menschenrechte und internationaler Integration zu bewegen, zurück in Isolationismus und Stagnation, zu alten imperialen Mustern mit Dominanz des Militarismus gegangen sind?

Denken versuchen, auf verschiedenen Ebenen eine Antwort auf diese Frage zu finden. Manche suchen die Gründe für das Scheitern darin, dass die politischen Reformen unter Jelzin gescheitert sind und deshalb die demokratischen Institutionen nicht wie nötig funktionierten. Andere sagen, das Volk sei nicht bereit für Freiheit gewesen und sei deshalb zurückgekehrt und habe die neue Unfreiheit bereitwillig akzeptiert. Wieder andere kritisieren den Westen, weil er uns nicht die Hand gereicht und die Entstehung eines freien Staates von Anfang an nicht unterstützt, sondern weiterhin einen Feind und militärischen Konkurrenten gesehen habe – und deshalb die Reformen nicht gefördert habe.

Wahrscheinlich sind all diese Ansätze berechtigt. Dennoch erfordert die Auseinandersetzung mit der im Titel angesprochenen Exodus-Mythologie eine zusätzliche gedankliche Anstrengung. Die Juden brauchten in der Antike vierzig Jahre, um die Sklaverei mental zu überwinden und in das Gelobte Land einzutreten. Wie lange brauchen wir, um die sowjetische Vergangenheit zu überwinden und zu reflektieren? Und wie sieht diese Überwindung aus? Wie jemand einmal sagte: «Wir können Ägypten verlassen, aber wie bekommen wir Ägypten aus uns heraus?»

Doch zunächst stellen wir eine andere Frage: Warum sind der biblische Moses und mit ihm der Großteil des Volkes nicht ins Gelobte Land eingezogen?

Es gibt eine naheliegende Antwort. Sie steht in den biblischen Büchern Numeri und Deuteronomium. Moses und Aaron wurden laut Schrift dafür bestraft, dass sie Gott «nicht geglaubt» und auf den Felsen geschlagen haben (statt mit Worten zu sprechen), damit Wasser daraus floss (Num. 20:7-13). Das geschah im vierzigsten Jahr der Wanderung. Das Volk wiederum hatte durch die «Sünde der Kundschafter» Angst, das Land zu erobern, obwohl es Gottes Wille war (Num. 13:1-34). Die «Sünde des Volkes» geschah 38 Jahre vor der «Sünde des Moses». Erst nach der Geschichte mit den Kundschaftern begab sich Israel auf die 38-jährige Wüstenwanderung.

Doch Pinchas Polonsky, ein moderner jüdischer Bibelkommentator, sagt, dass es eine andere, verborgene Deutung dieser Ereignisse gibt. Der Grund, warum Moses das Gelobte Land nicht betreten hat, ist ein anderer, und die Geschichte mit dem «Wasser von Meriba» ist nur ein Vorwand für den eigentlichen Grund. Der eigentliche Grund liegt darin, dass Moses zu Beginn des Auszugs ein autoritärer spiritueller Führer war. Er konnte nicht kommunizieren, sondern befahl vor allem. Seine Führung beruhte auf Gehorsam, nicht auf Dialog, auf Wundern, nicht auf gründlicher Diskussion von Entscheidungen. Diese Art von Führung war während des Übergangs angebracht, wenn man schnell einen Weg gehen musste, aber für das Leben im Gelobten Land war sie ungeeignet. Freie Menschen brauchen andere Führer.

Natürlich gab es in Russland in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts keine Moses-Persönlichkeit. Aber von einem «kollektiven Moses» zu sprechen, ist wohl angemessen.

Versuchen wir, uns anzusehen, welche intellektuellen Eliten es in unserer Gesellschaft in der sowjetischen und postsowjetischen Zeit gab und wie deren Weltanschauung und Lebensprinzipien die Wahl des Volkes beeinflusst haben.

Intellektuelle Eliten und das Anti-Projekt

Am lautesten trat wohl Alexander Solschenizyn, einer der kompromisslosesten Kritiker des sowjetischen Systems, mit einem antikommunistischen Projekt auf. Vertrieben aus der UdSSR, aber nachher triumphal zurückgekehrt, Autor monumentaler Werke wie «Archipel Gulag» und «Das Rote Rad», Nobelpreisträger, setzte sich Solschenizyn für eine Wiedergeburt des russischen Volkes im vorsowjetischen Sinne ein.

Dem «Projekt Solschenizyn» stand im ideologisch-politischen Sinne das «Projekt Sacharow» des anderen Nobelpreisträgers gegenüber. Die Debatte zwischen Sacharow und Solschenizyn begann bereits in den 1960er und 1970er Jahren. Beide legten sogar ihre eigenen Verfassungsentwürfe vor. Keines der Projekte wurde jedoch vollständig umgesetzt. In intellektuellen Kreisen wurden ihre Ideen diskutiert und in gewissem Maße auch von den Machthabern berücksichtigt.

Sacharow schlug vor, das Land auf den Prinzipien von Konvergenz, Internationalismus, Demokratie und der bei Physikern beliebten Idee einer Weltregierung, die schon Albert Einstein verteidigte, aufzubauen. Es war eine Annäherung und Berücksichtigung des Besten aus dem westlichen Kapitalismus und dem sozialistischen System der Sowjetunion vorgesehen. Langfristig erwartete man eine Vereinigung aller Menschen auf der Erde, unabhängig von Rasse, Nationalität oder Religion.

Solschenizyn stand Sacharows Idee kritisch gegenüber. In der westlichen Gesellschaft sah er ihre eigenen Mängel: «Zwei von Lastern geplagte Gesellschaften, die sich allmählich annähern und ineinander übergehen – was kann daraus werden? – Eine Gesellschaft, die unmoralisch im Schnittpunkt ist», schrieb er 1968 über die Laster des Westens und Ostens an Sacharow. Solschenizyn schlug vor, das Land auf den Prinzipien des russischen Nationalismus, Patriotismus, gemäßigten Autoritarismus und traditionellen russisch-orthodoxen Glaubens zu entwickeln. Dabei sollte (wichtig: dieser Vorschlag wurde noch vor dem Zusammenbruch der UdSSR gemacht) das zukünftige Staatswesen auf den drei slawischen Völkern – Russen, Ukrainern und Weißrussen – basieren. Die anderen Völker (Kaukasus, Wolgagebiet, Sibirien) könnten sich anschließen. Das Thema Menschenrechte und der Aufbau demokratischer Institutionen beschäftigte Solschenizyn wenig, obwohl in seinem Projekt der lokalen Selbstverwaltung – der «Demokratie der kleinen Räume» – ein Platz eingeräumt wurde.

Im Grunde griff Solschenizyn, wie schon Dostojewski, in seinen Überlegungen auf den «Mythos vom russischen Volk» zurück, in dem eine spirituelle Kraft verborgen liegt. Grigori Pomjanz, ein weiterer Teilnehmer des Fernstreits der «Giganten», versuchte dem Solschenizyn-Mythos vom Volk den Mythos von der Intelligenz entgegenzusetzen. Wenn das Volk einen Führer, Propheten braucht, der die Verantwortung übernimmt und die Richtung vorgibt, braucht die Intelligenz Denker als Teilnehmer an einem Dialog, in dessen Verlauf sich jeden Tag eine Wende in die Tiefe und Höhe vollzieht. Pomjanz konnte die Einseitigkeit der Solschenizyn-Ideen nicht akzeptieren. Er sagte, dass «der Teufel mit dem Schaum auf den Lippen des Engels beginnt» und das Böse in anderen Formen und ideologischen Verpackungen wiederkehren kann.

Antikommunismus garantiert keine Befreiung vom Bösen. In seiner Einseitigkeit kann er selbst zum Anfang eines neuen Übels werden, wenn ihm kein inneres Gegengewicht entgegengesetzt wird. Genau das ist geschehen. Die sowjetische Diktatur der kommunistischen Partei wurde durch eine Diktatur der Persönlichkeit ersetzt, die sich auf die Geheimdienste und einen engen Kreis von Machteliten stützt.

In seinen Überlegungen zu Subökumenen vergleicht Pomjanz Russland mit Indonesien und Japan und stellt ähnliche Probleme fest. Indonesien ist ein Land mit einer Tochterkultur zu Indien, in Indonesien findet eine eklektische Vermischung indischer, muslimischer und animistischer Muster statt, ohne deren synthetische Umwandlung. Daraus ergibt sich ein verborgener Chaos, das von einer polizeilichen Staatsmaschine unterdrückt werden muss. Die japanische Kultur ist eine Tochterkultur zur chinesischen. Über Jahrhunderte wechselten sich in Japan Phasen der Offenheit und Integration mit Phasen der Selbstisolation ab.

In Russland ist die russische Kultur eine Tochterkultur zur byzantinischen, in der, wie in Indonesien, christliche, muslimische, buddhistische und animistische Muster ohne synthetische Umwandlung vermischt sind, was ebenfalls ein verborgenes Chaos erzeugt, das durch politischen Terror unterdrückt wird. Russland ist wie Japan ein Land, in dem sich Phasen der Geschlossenheit und Selbstbezogenheit mit Phasen der Offenheit abwechseln. Aber eine Tochterkultur hat auch ihren Vorteil: Sie muss nicht die überholten Überreste der Vergangenheit mitschleppen, wie die amerikanische Kultur, die eine Tochterkultur zur europäischen ist. Die amerikanische Kultur zum Beispiel ist dem Feudalismus fremd.

Nach Pomjanz ist ein Dialog der Kulturen und gesellschaftlichen Kräfte notwendig. Dialog als Grundprinzip, das Widersprüche ausgleicht. Da in unserem Land keine Kultur des Dialogs fest verankert wurde, tritt an ihre Stelle das Polizeisystem, das die gleichen Widersprüche gewaltsam löst.

Praktische Umsetzung

In den 90er Jahren war der Wunsch, sich von der kommunistischen Idee abzustoßen, so stark und die Angst vor einer Rückkehr in die sowjetische Vergangenheit so groß, dass man die Möglichkeit eines Rückfalls schnell ausschalten wollte. Genau mit diesem Slogan kam Boris Jelzin an die Macht. Die schnelle Privatisierung und die Einführung marktwirtschaftlicher Mechanismen durch Premierminister Jegor Gaidar sollten eine Rückkehr zur Planwirtschaft und zur Enteignung unmöglich machen. Die neue russische Verfassung kopierte in vieler Hinsicht die vorsowjetische zaristische Verfassung, in der der Präsident die Rolle des Autokraten innehatte. Es schien, besonders nach dem Wahlsieg über die Kommunisten, als sei die Tür zurück zur UdSSR fest verriegelt.

Doch schon auf dieser Seite der Tür zeigte sich, dass viele mit den «Jelzin-Reformen» unzufrieden waren. Einer der konsequentesten Kritiker der «Jelzin-Gaidar-Reformen», Grigori Jawlinski, sagte, dass die kriminelle Privatisierung sowohl zur Abschaffung demokratischer Institutionen (mit Wahlen, freien Medien und unabhängiger Justiz) als auch zur militärischen Expansion über die Landesgrenzen hinaus geführt habe.

In den ideologischen Narrativen Putins hat sich inoffiziell das «Projekt der russischen Welt» durchgesetzt, das viele Elemente aus Solschenizyns Ideen enthält (obwohl diese Ideen natürlich keinen militärischen Weg rechtfertigten, da sie schon vor dem Zusammenbruch der UdSSR formuliert wurden). Man kann sagen, dass das «Projekt der russischen Welt» immer noch ein Anti-Projekt ist, das auf der Zerstörung der kommunistischen Vergangenheit und einer teilweisen Restauration der monarchistischen Vorvergangenheit basiert, aber nicht auf die Suche nach einer komplexen Zukunft ausgerichtet ist.

Erwacht die Kirche aus ihrem Schlaf?

Das monotheistische Weltbild, nach dem verschiedene Erscheinungen in der Welt auf eine einheitliche, lebendige, persönliche Kraft zurückzuführen sind, impliziert eine Verbindung von kirchlichem und gesellschaftlich-politischem Leben als «obere» und «untere» Etage eines gemeinsamen geistig-materiellen Gesellschaftsgebäudes. Natürlich kann das politische Leben nicht im wörtlichen Sinne eine Projektion des kirchlichen Lebens sein (und umgekehrt), aber eine gewisse Verbindung zwischen beiden ist dennoch erkennbar.

Das biblische Motiv des Exodus verweist uns natürlich auf die geistige Erbin der Bibel – die Kirche. Wenden wir uns der Kirchengeschichte der postsowjetischen Zeit zu und schauen, was hier geschieht.

Man muss sagen, dass viele in der Kirche die sowjetische Erfahrung als Analogon zur babylonischen Gefangenschaft der Bibel empfanden, die etwa genauso lange dauerte. Einerseits war die Gefangenschaft in biblischer Zeit eine Strafe für Sünden, andererseits bot sie die Möglichkeit religiöser Erneuerung, als nach der Gefangenschaft ein «heiliger Rest» mit neuen Formen und Akzenten im geistlichen Leben entstand.

Diese neuen Formen und Akzente wurden in den 80er und 90er Jahren vor allem in Kreisen vorgestellt, die mit den Priestern Alexander Men und Georgi Kochetkov verbunden waren. Man kann sagen, dass hier eine neue Norm des kirchlichen Lebens entstand. Einige Aspekte der Kirchlichkeit und Frömmigkeit, die für die meisten anderen orthodoxen Gemeinden und Gemeinschaften wesentlich sind, sind bei den «Menleuten» und «Kochetkovleuten» abgeschwächt. Sowohl Vater Alexander Men als auch Vater Georgi Kochetkov wandten sich in ihrer Praxis vor allem dem frühen Christentum, den Evangelien und der apostolischen Zeit zu. Nachbiblische Texte und Praktiken, Kanones und Bräuche, die gesamte Überlieferung werden nicht abgelehnt, aber abgeschwächt. Der Schwerpunkt liegt auf Katechese, Gemeinschaftsleben, spiritueller Bildung, Bibelstudium, Teilnahme an der eucharistischen Erneuerung... In diesen Kreisen sind auch die Werke der sogenannten Pariser theologischen Schule gefragt.

Diese Erfahrung wurde in den 90er Jahren von vielen einflussreichen Vertretern der Russisch-Orthodoxen Kirche als randständig und toxisch gebrandmarkt, aber mit der Zeit orientierten sich immer mehr Gläubige daran, übernahmen zumindest einige Elemente davon. Heute kann man mit Sicherheit sagen, dass dieser Weg eines nicht-hierarchischen, gemeinschaftszentrierten Lebens in der Kirche nicht mehr als fremd empfunden wird. Es gibt inzwischen viele orthodoxe kulturelle Bildungszentren und kirchliche Gemeinschaften, die sich in gewisser Weise daran orientieren.

Allerdings dominiert kirchliche Wiederbelebung als Rückkehr zu vorrevolutionären Formen der Frömmigkeit zahlenmäßig deutlich. Gerade aus diesem nicht erneuerten, in Ritualismus und Buchstabentreue erstarrten orthodoxen Milieu kommt die Hauptunterstützung für Putin und die «Spezialoperation». Die Idee einer Symphonie von Kirche und Staat wird als moralische Grundlage für die Unterstützung der kirchlichen Handlungen des Staates verstanden.

Im Transfigurationsbund der kleinen Bruderschaften, gegründet von Vater Georgi Kochetkov, gibt es in letzter Zeit den Versuch, die russische Idee als solche zu überdenken. Auch hier, wie bei Solschenizyn, liegen die Prinzipien des Antikommunismus und der nationalen Reue für die Vergangenheit zugrunde. Man kann wohl sagen, dass Vater Georgi Kochetkov ein spiritueller Führer mit einem direktiven Führungsstil ist. In dieser Hinsicht ähnelt er dem biblischen Moses. Mit seiner Energie, vorwärts zu gehen, ohne zum «ägyptischen Fleisch» zurückzukehren, ist er kompromisslos und schneidet sowohl die Angriffe der «Wölfe im Schafspelz» (kirchliche Wiederbelebung in vorrevolutionären Formen) als auch die innere Opposition («Aufstand Korachs») im Keim ab. Im Transfigurationsbund sind Dialog und Ideenwettbewerb nicht vorgesehen. Dennoch erleben diejenigen, die in der Bewegung sind, eine besondere Inspiration durch die Teilnahme an der Wiederbelebung eines wahrhaft tiefgründigen kirchlichen Lebens.

Doch gestützt auf die Überlegungen von Pinchas Polonsky kann man fragen: Ist dieser Führungstyp für das Leben im «Gelobten Land» notwendig? Es ist kein Geheimnis, dass viele den Transfigurationsbund als eine Übergangsordnung betrachten. Tausende Menschen haben die Katechese und spirituelle Ausbildung durchlaufen (wohl an der besten theologischen Hochschule des Landes – dem St. Philaret-Institut), aber nicht mehr als 20 % sind in der Bruderschaft geblieben und haben dort ihren Dienst gefunden. Es ist schwer, sich lange in einer Bewegung zu befinden, in der Gehorsam und Dienst, aber keine Eigenständigkeit, kein innerbrüderlicher Dialog und kein Wettbewerb der Ideen herrschen.

In Kreisen, die mit Vater Alexander Men verbunden sind, sieht die Situation etwas anders aus. In den post-Men-Gemeinden und Bibelgruppen gibt es Dialogbereitschaft und Offenheit, eine Bewegung in Richtung Dialog der Kulturen, Konfessionen, Religionen. Es gibt keine Fixierung auf die russische Idee. Aber es gibt einen Rückfall in gemeindezentrierte Formen des kirchlichen Lebens mit ihrem Klerikalismus, Ritualismus, kanonischem «Talmudismus», mit besonderem Flair der orthodoxen Untergrundwelt und ihrer esopischen Sprache, in der die Gemeindemitglieder nur darauf achten, das kirchliche Oberhaupt nicht zu verärgern.

Bonhoeffer oder Adenauer?

Natürlich ist die aktuelle Situation in der russischen Orthodoxie einzigartig. Aber manchmal wird sie mit der Situation der deutschen Kirche in den 1930er und 1940er Jahren verglichen. Damals spaltete sich die Kirche in Deutschland im Grunde in zwei Teile: die Bekennende Kirche (Minderheit) und die sogenannte Reichskirche, die Hitlers Vorhaben, einschließlich theologischer antisemitischer Neuerungen, unterstützte. Es ist wichtig zu bemerken, dass die lutherische deutsche Kirche eine solche Trennung ekklesiologisch zulässt. Ein kleinerer Teil der Gemeinden mit ihren Pastoren schloss sich der Bekennenden Kirche an, der größere Teil der Reichskirche.

In der Russisch-Orthodoxen Kirche ist eine Diskussion über die Unterstützung oder Nichtunterstützung der staatlichen Handlungen nicht vorgesehen. Das monarchische Episkopat lässt hier keine abweichenden Meinungen zu.

Wer eine von der patriarchalen abweichende Meinung vertritt, schweigt entweder oder wird seines Amtes enthoben (wenn es sich um Kleriker handelt). Deshalb ist der «Weg des Widerstands», wie er in den Kreisen um Dietrich Bonhoeffer eingeschlagen wurde, kaum als offizieller Weg der kirchlichen Institution möglich. Das schließt jedoch einzelne Zeugnisse und Kompromisslosigkeit nicht aus.

Weder Bonhoeffer noch seine Gleichgesinnten konnten, so sehr sie sich bemühten, den Nationalsozialismus aufhalten. Wie bekannt, wurde Dietrich Bonhoeffer am 9. April 1945 im Konzentrationslager Flossenbürg auf besonderen Befehl Hitlers durch Erhängen getötet. Doch nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs begann in Deutschland die Aufarbeitung der nationalsozialistischen Kirchenzeit. Es entstand eine «Theologie nach Auschwitz». Vor allem dank der Bemühungen von Konrad Adenauer wurde die Christlich Demokratische Union (CDU) gegründet, in der sich deutsche Katholiken und Protestanten vereinigten und versöhnten, um gemeinsam christliche Werte zu vertreten. Die vereinigte christliche Partei konnte nun Wahlen gewinnen.

1949 wurde Adenauer, von der CDU nominiert, Bundeskanzler und blieb es bis 1963. Unter ihm gelang es, Deutschland wiederaufzubauen und auf einen Weg nachhaltiger, friedlicher, demokratischer Entwicklung zu führen.

Worauf können wir hoffen?

Es gibt drei Grundfragen von Immanuel Kant, in denen nach Ansicht des Philosophen «alle Interessen der Vernunft» enthalten sind: «Was kann ich wissen?», «Was soll ich tun?», «Worauf darf ich hoffen?». Nehmen wir die dritte Frage und formulieren sie für unsere Ausgangsfrage um: Wird der «russische Moses» ins «Gelobte Land» einziehen und wenn ja, wie und wann?

Die jüdische Erfahrung sagt uns, dass eine neue Exodus-Generation heranwachsen muss, die die Sklaverei nicht kennt, und dass ein neuer Führungstyp entstehen muss. Die deutsche Erfahrung unterstreicht, dass Tyrannei als neue Form der Pharaonenherrschaft mit einem freien Leben unvereinbar ist. Auch eine Ideologie, die auf Einseitigkeit beruht, hat keine Zukunft.

Beide Erfahrungen sind jedoch optimistisch: Ein neues Leben im «Gelobten Land» ist möglich.

Auf die zweite Frage «Was soll ich tun?» wurde zu Moses’ Zeiten eine eindeutige Antwort gegeben: Man muss das Volk lehren und es auf ein neues Leben vorbereiten.