Die Privatisierung der Vergangenheit. Wie Putin und sein Umfeld politisches Kapital aus der russischen Geschichte schlugen

Das Kapitel aus dem Buch von Konstantin Pachalyuk wird mit geringfügigen Kürzungen veröffentlicht und zur besseren Lesbarkeit in Teile gegliedert.

Das Interesse der heutigen russischen Behörden an der Vergangenheit nahm seit Mitte der 2000er Jahre zu und wuchs in den folgenden 15 Jahren zu einer ausgedehnten Erinnerungspolitik heran. Im Vergleich zu den 1990er Jahren erscheinen die Veränderungen grundlegend: sowohl im Hinblick auf die Systematik der staatlichen Arbeit mit der Vergangenheit als auch im Hinblick auf die Übernahme der scheinbar offensichtlichen Idee, dass Geschichte Gegenstand besonderer staatlicher Fürsorge sein kann und soll. Wenn die Staatsduma 1997 einen Vorschlag der Moskauer Stadtduma ablehnte, die Rechtfertigung des Nationalsozialismus zu kriminalisieren, dann wurde 2014 ein ähnliches Erinnerungsgesetz bereits ohne ernsthafte Einwände verabschiedet (zumindest vonseiten der Akteure des politischen Prozesses).

Die Gründe, aus denen sich die Behörden der Geschichte zuwandten, und zwar gerade ihr, bedürfen der Klärung: Warum brauchten plötzlich die Ereignisse längst vergangener Tage die recht zynischen russischen Politiker und Bürokraten? Welchen Nutzen sahen sie für sich darin?

Diesen Prozess kann man durchaus als Teil des Aufbaus einer makropolitischen Identität nach dem Muster der Produktion «gesamtnationaler Einheit» verstehen. Der politische Theoretiker Bernard Yack betonte, die weitgehend scholastische Differenz zwischen einem bürgerlichen und einem ethnischen Verständnis der Nation überwindend: Jede nationale Gemeinschaft beruht auf einem gemeinsamen Erbe, was die Schaffung eines zusammenhängenden historischen Narrativs erfordert. Ein solcher Blick ist durchaus möglich, erklärt aber nicht, warum der Staat seine Anstrengungen an der «historischen Front» so eifrig verstärkte.

Die Kulturwissenschaftlerin Aleida Assmann argumentierte, dass sich seit dem Ende des 20. Jahrhunderts in den Ländern Europas eine besondere Erinnerungskultur herausgebildet habe, in deren Rahmen die Vergangenheit — nicht mehr bloß ein Relikt, dessen Bewahrung nötig ist, um die sich beschleunigenden Modernisierungsprozesse abzufedern; vielmehr existiert sie weiterhin in der Gegenwart und formt Identität und Sinn: Der Zusammenbruch des Zukunftsbildes untergrub den Zeitmodus der Moderne, und die «sich ausweitende Gegenwart» suchte Halt in der Vergangenheit.

Das Russland der 2010er Jahre fügt sich in diesen gesamteuropäischen Trend ein, und daher könnte man einfach behaupten, die russischen Behörden hätten sich in die Geschichte «verliebt», weil sie nicht bereit waren, den Russen eine Zukunft zu skizzieren. In dieser Formulierung erklärt die These nicht, warum gerade sie in den politischen Raum zur wichtigsten Quelle für die Entlehnung und Begründung von Werten gemacht wurde; darauf machte einer der Ersten der Politologe Leonid Bljacher aufmerksam, doch dieser Gedanke wurde von ihm nicht weiter ausgeführt.

Wenn ich über die politische Bedeutung der Vergangenheit spreche, schlage ich vor, auf den theoretischen Rahmen zurückzugreifen, den postfundamentalistische Philosophen vorgeschlagen haben, die die Produktion von Legitimität auf der Ebene von the politics (der aktuellen Politik) und the polity (des politischen Systems) unterschieden, also zwischen Politik und dem Politischen. Im Unterschied zu Anti-Fundamentalisten wie etwa Frank Ankersmit konzentrierten sich die Postfundamentalisten, indem sie die Unmöglichkeit anerkannten, die Gesellschaft ein für alle Mal auf einem einzigen Fundament zu zementieren, darauf, wie herrschende Eliten versuchen, einen Prozess des «Fundierens» zu vollziehen, also symbolische Grundlagen der gesamtpolitischen Einheit zu schaffen. Wie Leonid Bljacher schrieb: «Die Legitimation von Macht aus der Transzendenz heraus gibt dem Dasein der Gesellschaft einen Sinnhorizont, indem sie die Zugehörigkeit zum höchsten Wert direkt mit der Zugehörigkeit zur Macht verknüpft».

Wenn konkrete politische Handlungen ohne Bezug auf Transzendenz erfolgen, führt dies zur Vorherrschaft bürokratischer instrumenteller Rationalität, in der Politik durch staatliches Management ersetzt wird. Andererseits zeigt die Erfahrung der hitlerischen und stalinistischen politischen Regime im Gegenteil, wie die Fixierung auf eine «Wertsprache» zur Entstehung von Totalitarismus führen kann.

Dies erlaubt es, zwei miteinander verbundene, aber dennoch unterschiedliche Problemkomplexe zu trennen: einerseits die Begründung politischer Handlungen und die Legitimation konkreter Institutionen oder Eliten, andererseits die Herausbildung eines Zugehörigkeitsgefühls der Bürger zu einer politischen Gemeinschaft insgesamt, was die Bindung an gewisse minimale, grundlegende Fundamente der politischen Ordnung erfordert, die keiner Revision bedürfen. Letzteres war für Russland nach 1991 dringlicher denn je, da sich das Land in neuen Grenzen und mit einem völlig neuen politischen System wiederfand — beides erforderte Legitimation.

Die traditionellen Antworten über den Appell an ethnische und religiöse Einheit funktionierten in Russland aus naheliegenden Gründen nicht und drohten den Separatismus zu verstärken (also Handlungen, die auf eine Revision der politischen Ordnung zielen).

Man hätte den Weg gehen können, sich auf universelle Werte zu berufen und von ihnen aus einen gemeinsamen politisch-symbolischen Raum aufzubauen; doch die Berufung auf vorhandene ideologische Systeme erwies sich als schwierig, weil der öffentliche Appell an universelle Werte für den Sprecher zugleich eine Verpflichtung schafft.

Der Zusammenbruch der UdSSR und ihres sozialistischen Modells erschwerte die Konstruktion einer makropolitischen Identität auf der Grundlage linker Ideen, deren Rehabilitierung erhebliche Investitionen erfordert hätte. Liberaldemokratische Ideen wurden teils als etwas wahrgenommen, das Russland angeblich in eine abhängige Position gegenüber dem «imaginären Westen» bringe, teils waren sie selbst in den 1990er Jahren in den Augen eines großen Teils der Bevölkerung diskreditiert, da die Kluft zwischen dem von den Tribünen Verkündeten und dem im Alltag Beobachtbaren zu groß war.

Doch dieses von Anfang an recht inkonsistente Bestreben der föderalen Behörden, etwas zu formulieren, das die 147 Millionen Russen vereint, die über ein Sechstel der Landmasse verstreut sind, äußerte sich mal in Aufrufen, eine «nationale Idee» zu erfinden (unter Boris Jelzin), mal in der Begeisterung für Begriffe wie «Souveränität», «Patriotismus» und «geistige Klammern» (bereits unter Wladimir Putin). Der Politologe Swjatoslaw Kaspe war 2012 wohl der Einzige, der die Frage nach den Wertgrundlagen des modernen Russlands und den Akteuren, die zu Teilnehmern eines «politisch-kulturellen Syntheseprozesses» werden sollten, mit aller Entschiedenheit stellte.

Wie der politische Philosoph Leonid Fischman in Bezug auf die «geistigen Klammern» treffend bemerkte, verweist dieser Begriff nicht auf das Problem der Spiritualität (der Kommunikation des Menschen mit Gott), sondern auf das Fehlen von «sozialem Kapital», also moralischen Normen und sozialen Institutionen, die Vertrauen in der Gesellschaft erzeugen und die Stabilität sozialer Bindungen sichern.

Allmählich wurde jedoch eine Antwort in Form der Hinwendung zur Geschichte gefunden.

Die Vergangenheit als Grundlage für Politik in der Gegenwart

Wenn es Mitte der 2000er Jahre vor allem um Debatten über den Inhalt von Lehrbüchern, die Feier des 60. Jahrestags des Sieges und «Erinnerungskriege» mit Georgien, den baltischen Staaten und der Ukraine ging, dann wurde die Berufung auf die «gemeinsame Vergangenheit» allmählich zum Schlüsselweg, um der politischen Sphäre eine Wertdimension zu verleihen und jene «idealen Grundlagen» auszudrücken, die die Russen zu Mitgliedern einer Nation machen. Bereits 2009 begnügte sich Präsident Dmitri Medwedew mit einer Formalität — er schuf eine Kommission zur Bekämpfung von Geschichtsfälschungen —, doch 2020 erschien in der erneuerten Verfassung der Satz, dass die Russische Föderation durch eine «tausendjährige Geschichte» geeint sei.

Warum eigentlich Geschichte? Vor allem deshalb, weil das Gespräch darüber nicht als etwas Abstraktes und Theoretisches erschien. So oder so sind historische Bilder in der russischen Gesellschaft verbreitet und bilden daher ein gewisses «Gemeinwissen» (viele können sich an der Diskussion beteiligen oder darin etwas «Eigenes» finden). Darüber hinaus hat Geschichte einen Vorteil: Sie verweist auf das, was in der Realität war, was existierte oder geschah. Allerdings ergeben sich daraus zwei Widersprüche, die seit fast zwei Jahrzehnten als roter Faden die gesamte Erinnerungspolitik durchziehen.

Der erste besteht darin Folgendem. Die Tatsache, dass in der Vergangenheit irgendwelche Ereignisse stattgefunden haben, schließt etwas anderes nicht aus: Sie sind in unserer Realität nicht vorhanden, und zugänglich sind sie uns über Quellen, die systematisiert und interpretiert werden müssen. So entgleitet die Geschichte, der man den Status des Fundaments einer makropolitischen Identität verleihen wollte, weil den Politikern nur Interpretationen zur Verfügung stehen, die die Vergangenheit repräsentieren.

Die machtvolle Rhetorik vom «Schutz unserer Vergangenheit», vom «Bewahren» und vom «Verhindern von Fälschungen» weist gerade darauf hin, dass Geschichte als etwas objektiv Zugängliches, real hier und jetzt Existierendes gedacht wird und deshalb der Fürsorge bedarf. Das Bestreben, sie durch immer zahlreicher werdende Denkmäler, Gesetze und Museen zu fixieren, spiegelte gerade den Wunsch der Behörden wider, diesen Widerspruch auf praktische Weise zu lösen. Damit verbinde ich auch das Wachstum performativer Praktiken, die die Vergangenheit zu einem Objekt von allem Möglichen machen, aber eben nicht kritischer Reflexion und Debatte. Deshalb stellt sich Putin auch nach dem umfassenden Angriff auf die Ukraine im Februar 2022 als Vollstrecker der Geschichte vor, die Propaganda bietet dieses Bild den Russen an, und parallel dazu errichtet der Staat Hunderte von Denkmälern — für Veteranen der Aggression und nicht nur für sie — auf seinen eigenen und den besetzten Gebieten und verwischt damit die Grenzen zwischen Vergangenheit und Gegenwart.

Der zweite innere Widerspruch lautet: Mit welchen Zielen wir uns auch immer an die Geschichte wenden, sie ist alles andere als Transzendenz oder Quelle höchster Werte. Das widerspricht dem Prinzip des Historismus, das den Grundlagen der Geschichtswissenschaft zugrunde liegt, die derzeit den Anspruch erhebt, die autoritativsten Aussagen über die Vergangenheit zu produzieren: menschliches Handeln im Kontext seiner Zeit zu betrachten.

Mit anderen Worten: Indem die Vergangenheit zur Grundlage der russischen Polity gemacht wurde, versuchten die russischen Behörden, das Partikulare als das Allgemeine (Universelle) darzustellen. Ja, partikulare Handlungen können die Verkörperung des Bestrebens sein, universellen Standards zu folgen, aber sie sind nicht deren Quelle. Die Antwort auf dieses Problem wurde technisch gefunden:

Die russischen Behörden behaupteten lediglich die Existenz einer «einheitlichen 1000-jährigen Geschichte», zeigten jedoch wenig Interesse daran, die Verantwortung zu übernehmen, sie ausführlich und narrativ auszudrücken — im Gegenteil, sie wählten die «geeignete Vergangenheit» aus und verwandelten sie in der sowjetischen Tradition in «Vorbilder».

Bilder der Vergangenheit halfen dabei, mit den Russen durch die Brille einer Tugendethik des «richtigen» Verhaltens zu sprechen, nicht durch universelle Werte.

Die Erinnerungspolitik selbst erwies sich zugleich als politische Sprache, als Diskurs, mittels dessen der politischen Lebenswelt eine Wertdimension eingetragen wurde. Es war eine Möglichkeit, direkt oder indirekt mit den Russen über das Erhabene zu sprechen, dessen Überzeugungskraft unterschiedlich ausfiel.

So war das Operieren mit «Fakten» oder Verweisen auf «Archivdokumente» eine bewusste rhetorische Strategie Wladimir Putins, Sergej Naryschkins und Wladimir Medinskis (der drei wichtigsten föderalen Politiker — Sprecher der 2010er Jahre zu historischen Themen), um ihren Auftritten Gewicht zu verleihen; damit erhoben sie jedoch den Anspruch auf ein Maß an Autorität, über das sie nicht verfügten (da sie nicht Mitglieder der akademischen Gemeinschaft waren). Und die zugelassenen Ungenauigkeiten und Fehler stellten im Gegenteil nicht nur die Tragfähigkeit einzelner Aussagen in Frage, sondern die gesamte staatliche Erinnerungspolitik insgesamt.

Die Manipulation der Stabilität

Wenn ich die inneren Widersprüche skizziere, die aus dem Bestreben selbst folgen, Geschichte zur Grundlage der russischen Staatlichkeit zu machen, schlage ich vor, den allgemeinen politischen Kontext genauer zu betrachten. Denn er setzte die Bedingungen für diese Tätigkeit. Wie der Politologe Wladimir Gelman aufmerksam machte, bestand die allgemeine Entwicklungslinie des politischen Regimes in den 1990er-2010er Jahren darin, Öffentlichkeit aus der Politik zu verbannen und demokratische Praktiken schrittweise zurückzufahren, was das Interesse der Eliten an Meinungsumfragen und ihr Bestreben, sich auf sie zu stützen und die gesellschaftliche Stimmung mit medialen Instrumenten zu korrigieren, keineswegs ausschließt.

Ein Wendepunkt waren die Massenproteste von 2011-2012, die den Ausgangspunkt des «konservativen Umschwungs» in der russischen Politik bildeten.

Insbesondere, wie der linke politische Philosoph Ilja Budraizkis behauptete, äußerte sich der «konservative Umschwung» in der Politisierung der Kultur: Die Legitimität der Macht wurde durch die Gleichsetzung des Staates und der herrschenden Eliten mit «echten», «zeitlosen», «grundlegenden» Werten aufgebaut. Kritik an der Macht wurde von Propagandisten als angebliche Gegenüberstellung zu den Urgrundlagen der Nation denunziert. So ging das Anwachsen des Autoritarismus gleichzeitig mit der Politisierung von Fragen der Kultur, Religion und Geschichte bei gleichzeitiger Entpolitisierung der sozialökonomischen Agenda einher.

Mitte der 2010er Jahre stellte der Soziologe Leontij Bysow ebenfalls auf der Grundlage von Meinungsumfragen eine Reanimation des archaischen Massenbewusstseins fest, die sich «in den Werten der Stärkung des Staates, des Antiwestlertums, der russischen Welt. Die Stimmung der Gesellschaft insgesamt wurde radikaler als die offizielle Politik der Macht». Allerdings merkte er an, dass die Begeisterung für konservative Werte in vieler Hinsicht deklarativen Charakter habe, schon allein deshalb, weil 67% der Befragten nicht bereit waren, persönliches Wohlergehen für gesellschaftlich wichtige Ziele zu opfern.

Gleichzeitig veranlassten soziologische Umfragen und Fokusgruppen von 2017-2019 Leontij Bysow zu der Aussage, der «Krim-Konsens» sei in ein Vorkrisenstadium eingetreten: wachsende Enttäuschung über das Geschehen, zunehmender kontraelitärer Populismus und eine Nachfrage nach Veränderungen, die «noch keinen politischen „Körper» angenommen hat«. Diese letzte Bemerkung erscheint mir von grundlegender Bedeutung: Der Sinn des «konservativen Umschwungs» bestand nicht darin, dass es keine Unzufriedenheit in vollem Umfang gab (bei der Durchführung unpopulärer Reformen, wie etwa der Rentenreform, ist ihr Anstieg durchaus zu erwarten), sondern darin, dass sie politisch nicht artikuliert werden konnte und keine Solidaritätsnetze sowie Bedingungen für kollektives Handeln hervorbrachte.

Deshalb wurde der öffentliche Raum absichtlich mit der Diskussion über «Probleme» gefüllt, die das Alltagsleben der Russen nicht direkt betrafen oder nicht mit realen innerelitären politischen Prozessen zusammenhingen (Strategien der wirtschaftlichen Entwicklung, Außenpolitik usw.). Genau darin sehe ich die Haupttriebkraft der staatlichen Erinnerungspolitik und die Erklärung für ihre Allesfresserei:

Potentiell war sehr vieles zulässig, Hauptsache — es stellte den bestehenden politischen Ordnung nicht offensichtlich in Frage. Doch gerade dadurch wurde die historische Vergangenheit, die die Antwort auf die Frage liefern sollte, was denn alle Russen eint, immer mehr zu einem Instrument der Legitimation konkreter politischer Macht.

Es gibt auch spezifischere Untersuchungen, die zeigen, wie der «konservative Umschwung» «funktionierte». So zeigte der Soziologe Nikita Subarjow einen statistisch signifikanten Zusammenhang zwischen einerseits dem Anstieg des subjektiven Wohlbefindens der Russen in den 2010er Jahren und andererseits dem Anstieg des Nationalstolzes und des Vertrauens in Putin. Damit wird ein autoritäres Wahrnehmungsmodell festgehalten, in dem persönlicher Erfolg, Stolz auf das Land und Unterstützung des Präsidenten miteinander verknüpft werden.

Der Politologe Juri Korgunjuk untersuchte detailliert, wie die konservative Agenda, die sich mit Weltanschauung und Außenpolitik befasste, seit Mitte der 2010er Jahre aktiv in die politische Rhetorik eindrang und dazu führte, dass Begriffe wie «Souveränität», «Großmacht» und «Imperium» eine führende Rolle bei der Strukturierung politischer Debatten spielten30. Der Politologe Kirill Telin machte auf den manipulativen Gebrauch des Begriffs «Stabilität» aufmerksam, die fast als eigenständiger Wert (im Grunde in autoritären Tönen) vorgestellt wurde, ohne eine Entschlüsselung durch das Verständnis des realen Gleichgewichts der Institutionen vorauszusetzen und oft der Idee von Reformen entgegengesetzt war.

Ich verweise auch auf das Buch des Filmkritikers Anton Dolin, der detailliert untersucht hat, wie ganz unterschiedliche Filme der 2000er-2010er Jahre — über Banditen, Science-Fiction, Melodramen usw. — den Russen die Akzeptanz eines autoritären Machtmodells nahelegten, in dem für unabhängiges kollektives Handeln kein Platz ist.

Die Intensivierung der staatlichen Erinnerungspolitik wurde ebenfalls zu einer der Folgen und Erscheinungsformen des «konservativen Umschwungs» und verstärkte die oben beschriebenen Tendenzen. Innerhalb dieses Systems war die Hinwendung zur Vergangenheit jedoch weniger durchdacht: Der Begriff des «konservativen Umschwungs» erlaubt es, die äußeren Effekte zu konzeptualisieren, doch zum Verständnis der inneren Funktionslogik der staatlichen Erinnerungspolitik in dem betrachteten Zeitraum ziehe ich es dennoch vor, auf den akteur-institutionellen Ansatz zurückzugreifen, da es kaum angemessen ist, in Russland von einer einheitlichen staatlichen Erinnerungspolitik zu sprechen.

Sprungbrett für Karrieren

Zunächst ist die Verwandlung der Geschichte in eine Art Rentenressource zur Erreichung privater Ziele zu erwähnen — etwa sie zum Teil des öffentlichen Images zu machen oder sie umgekehrt in einen Mechanismus zur Durchsetzung eigener Interessen zu verwandeln. So standen zwei zentrale Erinnerungsinstitutionen, die Russische Historische Gesellschaft (RIO, seit 2012) und die Russische Militärhistorische Gesellschaft (RVIO, seit 2013), unter dem Patronat zweier großer politischer Figuren, Sergej Naryschkin beziehungsweise Wladimir Medinski, und sicherten damit in hohem Maße deren politische Karriere.

Ein anderes Beispiel ist die Strategie mehrerer regionaler Behörden, ihre «alten Jubiläen» (1000 Jahre Jaroslawl, 1100 Jahre Smolensk usw.) auf Ebene des föderalen Zentrums zu lobbyieren, um spezielle Finanzmittel für verschiedene kulturelle, soziale und infrastrukturelle Projekte zu erhalten.

Die Suche nach Rentengewinn auf Kosten der Geschichte führte automatisch dazu, dass widerspruchsfreie Seiten der Geschichte bevorzugt wurden: Warum Kräfte auf die kulturelle Aufarbeitung eines so schwierigen Themas wie der stalinistischen Repressionen verwenden (zumal sie mit der Frage der Verantwortung von Macht und Geheimdiensten verbunden sind), wenn man über die heroische Vergangenheit oder das kulturelle Erbe sprechen kann?

Auf dieser Grundlage entstand ein verzweigtes Netz von Akteuren der Erinnerungspolitik aus nicht weniger als 20 föderalen Behörden oder speziellen Erinnerungsinstitutionen. Wenn ich von Akteuren spreche, meine ich nicht die situative Beteiligung einzelner Behörden und Organisationen an der Lösung «historischer Fragen» (irgendwelche Auftritte oder Genehmigungen für den Bau von Museen, die Durchführung von Aktionen usw.), sondern das Vorhandensein einer relativ konsequenten und systematischen Tätigkeit in diesem Bereich.

Zunächst sind das spezialisierte Erinnerungsinstitutionen neben den oben genannten: der Fonds «Historisches Gedächtnis» (im betrachteten Zeitraum dem Amt für interregionale und kulturelle Beziehungen der Präsidialverwaltung zugeordnet); der Fonds «Geschichte des Vaterlandes» (kontrolliert vom RIO); die Bewegung «Unsterbliches Regiment»; die Suchbewegung Russlands; die Bewegung «Freiwillige des Sieges» (alle drei sind so oder anders mit der Präsidialverwaltung verbunden) — fünf Akteure.

Unter den föderalen Behörden, die sich systematisch mit Geschichtspolitik zu beschäftigen begannen oder dies fortsetzten: das Verteidigungsministerium, das Außenministerium und die ihm unterstellte Rossotrudnitschestwo, das Kulturministerium, das Bildungsministerium, der Föderale Sicherheitsdienst.

Die Erinnerungspolitik steht auch im Fokus anderer Organisationen, die eng mit der Präsidialverwaltung verbunden sind, sich aber nicht ausschließlich mit Fragen der Kommemoration befassen. Wenn das RVIO ursprünglich dem Kulturministerium zugeordnet war, dann seit 2020 — dem Departement für die Koordinierung von Fragen der staatlichen Politik in den historischen und humanitären Bereichen innerhalb der Verwaltung für öffentliche Projekte der Präsidialverwaltung. Dieses Departement war das «Apparat» Medinskis und hatte kein Monopol auf alle historischen Projekte dieser Verwaltung (etwa das Projekt «Ohne Verjährungsfrist» oder die Mittel, die über das Institut für Internetentwicklung für propagandistischen Internet-Content bereitgestellt werden), weshalb letztere als eigener Akteur anzuerkennen ist.

Auch der Fonds für Präsidialzuschüsse vergibt Mittel in der Sonderkategorie «Historisches Gedächtnis». Eine gewisse Beteiligung an der Umsetzung der Erinnerungspolitik leisten der Rat für Menschenrechte und der Rat für nationale Sicherheit. Als eigene Kategorie ist das System der Kosakenorganisationen hervorzuheben, einschließlich des beim Präsidenten angesiedelten Rates für Kosakenangelegenheiten und der das entsprechende Ressort betreuenden Föderalen Agentur für Nationalitätenfragen (bis 2015 — ein Ministerium).

Zu den föderalen Akteuren, in deren Tätigkeit das historische Gedächtnis eine besondere «religiöse Färbung» besitzt, gehören die Russische Orthodoxe Kirche, der Andrej-Erstberufenen-Fonds (Wladimir Jakunin) und die Kaiserlich-Orthodoxe Palästina-Gesellschaft. Unter den politischen Parteien zeigt die Kommunistische Partei der Russischen Föderation (KPRF) ein stabiles Interesse an Geschichte, das sich nicht auf Rhetorik beschränkt.

So verwandelte sich die Geschichte in eine Art «Markt», der dem externen Beobachter als einheitliche staatliche Politik erscheinen konnte, weil die Akteure im Medienraum es vorzogen, dieselbe Sprache zu sprechen.

Das öffentliche Gespräch darüber, was Russland sei, wurde durch ein Gespräch über die historische Vergangenheit ersetzt, wobei diese in dieser Optik auf staatliche Formen reduziert wurde. Der Triumph der Tugendethik über die moralische Reflexion auf Grundlage universeller Prinzipien entsprach autoritären Tendenzen. Dies führte zur «Normalisierung» selbst solcher Figuren, die durch Massenverbrechen gegen Untertanen/Bürger gekennzeichnet sind, wie Zar Iwan der Schreckliche und Josef Stalin.

Allmählich nahm der Druck auf die Gesellschaft «Memorial» zu, die sich mit der Erforschung stalinistischer Verbrechen befasst. Zudem wurde eine Reihe von Gesetzen verabschiedet, die administrative oder strafrechtliche Verantwortung für die «Rehabilitierung des Nationalsozialismus» einführten, worunter faktisch die Leugnung der entscheidenden Rolle der UdSSR verstanden wurde. Wie der Historiker Nikolai Koposow betonte, erwiesen sich diese Neuerungen nicht als Instrument zum Schutz der Opfer, sondern als Instrument der Erinnerungskriege, weil sie das stalinistische Erbe schützten.

Die Ausweitung der «aktuellen Vergangenheit» in Richtung des Russischen Reiches und die Weigerung, öffentlich die Gründe aufzuarbeiten, aus denen das Sowjetimperium 1991 zerfiel, drängten die Russen ihrerseits dazu, die Möglichkeit einer Revision der geltenden politischen Ordnung in Betracht zu ziehen: Denn wenn die makropolitische Identität durch historische Erzählungen aufgebaut wird, in denen «unsere Geschichte» sich auf dem Territorium heute unabhängiger Staaten entfaltet, dann sind Anstrengungen nötig, um zu begreifen, dass «wir, die Russen» nun nichts mehr mit ihnen zu tun haben. Indem die russischen Behörden den Russen ständig erzählten, wie etwa die Rote Armee während des Zweiten Weltkriegs «unsere Städte Kiew und Minsk» befreit habe, stärkten sie den imperialen Komplex und untergruben damit die Legitimität (auf der Ebene der polity) des russischen politischen Systems.

Die Tatsache, dass die staatliche Erinnerungspolitik in der zweiten Hälfte der 2000er Jahre angesichts der «Erinnerungskriege» mit den Ländern Osteuropas an Fahrt aufnahm, führte nicht nur zur Versicherheitlichung der öffentlichen Geschichte, sondern trug zusätzlich dazu bei, unter der politischen Elite und den ihr nahestehenden intellektuellen Kreisen die Vorstellung zu festigen, Russland habe ein legitimes Recht, sich in die Art und Weise einzumischen, wie in den ehemaligen Sowjetrepubliken Geschichte interpretiert wird; als ob die Russen dort besondere Rechte hätten.

Bereits im April 2005 erklärte Wladimir Putin in seiner Botschaft an die Föderale Versammlung, dass «der Zusammenbruch der Sowjetunion die größte geopolitische Katastrophe des Jahrhunderts war». Diese scheinbar subjektive Einschätzung deutete eindeutig darauf hin, dass Putin und zumindest ein Teil der ihm nahestehenden Eliten nicht bereit waren, die Sowjetunion in der Vergangenheit zu belassen. Daraus resultiert wohl die Weigerung der russischen Eliten, wirklich Mittel in die Aufarbeitung der Ereignisse von 1991-1993 zu investieren.

All dies nährte imperial-nostalgische Illusionen, die sich vielleicht mit einem Generationswechsel abgeschwächt hätten, in der Realität jedoch im Gegenteil von verschiedensten Konservativen und Nationalisten befeuert wurden. Wie der ukrainische Historiker Juri Latysh bemerkte: «Die ukrainische Staatlichkeit existierte im Leben jedes Menschen in Form von Staatsorganen, der republikanischen Kommunistischen Partei mit ihren Parteitagen und dem Politbüro, klar definierten Grenzen der Republik. Obwohl diese Staatlichkeit fiktiv war und die Schlüsselentscheidungen in Moskau getroffen wurden, waren alle Attribute eines unabhängigen Staates vorhanden... Im Bewusstsein und Alltag der Bewohner Russlands existierte keine RSFSR, sie lebten gewissermaßen sofort in der UdSSR... Aus diesem Grund wurde der Zerfall der UdSSR zur schwersten Tragödie und zum Trauma für Russland und die Russen. Sie erkannten plötzlich, dass ihr Land kleiner geworden war, «viele Territorien verloren» hatte«.

Die Krim und der Donbass in der Mythologie der Ultrarechten

Die Besetzung und Annexion der Krim im Jahr 2014 führten nicht nur zu einem Anstieg von Nationalismus und imperialen Stimmungen, sondern schufen auch einen entsprechenden Präzedenzfall: Es stellte sich heraus, dass Grenzen neu gezogen werden können. Darüber hinaus zeigen die Soziologen Michail Alexejew und William Pyle, dass die Russen bereits seit den 1990er Jahren in erheblichem Maße Einstellungen des «blinden Patriotismus» teilten, nämlich erklärten, «bereit zu sein, die Politik ihres Landes zu unterstützen, selbst wenn sie falsch ist; einen internationalen Konflikt als unvermeidliche Folge der Verteidigung nationaler Interessen zu betrachten; einen Anstieg der Militärausgaben selbst in Zeiten ernsthafter wirtschaftlicher Schwierigkeiten zu befürworten». Zweifellos erleichterte die Dominanz solcher Einstellungen die Durchführung einer machtgestützten Außenpolitik, und sie selbst wurden durch die Erinnerungspolitik verstärkt.

Auf der Ebene der symbolischen Politik bemühte sich der Staat, die Vorstellung von der «historischen Natürlichkeit» der Zugehörigkeit der Krim zu Russland zu verankern. Deshalb verlief das fünfjährige Jubiläum 2019 fast unbemerkt, und die Halbinsel wurde von staatlichen Akteuren der Erinnerungspolitik aktiv in den Raum einer ausschließlich gesamtnationalen Geschichte einbezogen — der Krimkrieg und der Zweite Weltkrieg, eine der Phasen des Endes des Bürgerkriegs und die Annahme des Christentums durch Fürst Wladimir im 10. Jahrhundert. Der gleichzeitig verlaufende Konflikt mit der Ukraine wurde von den Medien ebenfalls durch Bilder des «Großen Vaterländischen Krieges» und des Kalten Krieges dargestellt.

In der zweiten Hälfte der 2010er Jahre blieb der Krieg im Donbass Teil der Medienagenda, war jedoch kein Gegenstand der staatlichen Erinnerungspolitik, die ihn praktisch nicht bemerkte, ebenso wenig wie jene Russen, die 2014 in den Krieg gezogen waren. Nach ihrer Rückkehr schufen sie um die Figur Igor Girkin (Strelkow) ihre eigene heroische Mythologie, indem sie insbesondere die Verteidigung von Slawjansk als zentrales heroisches Narrativ darstellten, das den separatistischen Donbass überhaupt erst habe entstehen lassen.

Einer der Organisatoren der prorussischen Kundgebungen, Pawel Gubarew, schuf ein detailliertes historisches Narrativ über den Donbass, in dem nur für Russen und das Imperium Platz blieb: eine ehemalige imperiale Peripherie, die im 18.-19. Jahrhundert von Russen erschlossen wurde und unter Stalin zu einem der Zentren der Industrialisierung wurde. Die Kundgebungen von 2014 und dann die separatistischen Handlungen erschienen Gubarew als Form des Widerstands gegen das globale Finanzkapital mit dem Ziel, eine «russische Republik» zu schaffen, die zum Ausgangspunkt für die «Wiedergeburt» ganz Russlands werden würde. Die Handlungen des russischen Staates, einschließlich der Teilnahme an den Minsker Vereinbarungen, nannte Gubarew einen Verrat an der russischen Idee.

Später veröffentlichte der rechtsnationalistische Verlag «Schwarze Hundert» mehrere Erinnerungen «russischer Freiwilliger» aus dem Jahr 2014, die dieses Bild weiterentwickelten. All diese Schriften untergruben die These der russischen Propaganda von den Kämpfen im Donbass als «innerukrainischem Bürgerkrieg» und widersprachen auch der Logik des «konservativen Umschwungs»: Letzterer setzt politische Passivität voraus, während hier russische Nationalisten sich nicht nur als unabhängiges Subjekt politischen Handelns vorstellen, sondern auch im Namen der «russischen Idee» handeln und nicht im Namen des Staates.

Parallel dazu existierten autonome oder unabhängige Institutionen, die der Logik des «konservativen Umschwungs» in der einen oder anderen Weise entgegenstanden. Auf föderaler Ebene waren sie vor allem mit historischen Themen wie der Erinnerung an Perestroika, politische Repressionen und den Holocaust verbunden, wobei im letzteren Fall durch Übersetzungen der Raum für die Diskussion von Fragen der Schuld und Verantwortung erweitert wurde.

Wie Meinungsumfragen zeigten, blieb Geschichte für 90% der Russen neben Kultur und einer starken Armee das wichtigste Objekt des Stolzes. Im selben Jahr 2016 beklagten laut den Daten des «Lewada-Zentrums»52 rund 56 % der Befragten den Zerfall der UdSSR, und 58% hätten sie gern wiederhergestellt. Allerdings hielten nur 14 % dies für realistisch. Darüber hinaus bedauerte in vergleichender Perspektive seit den 1990er Jahren etwa die Hälfte der Bevölkerung beständig den Zusammenbruch des Sowjetimperiums, wobei es an der Wende zum neuen Jahrtausend mehr davon gab als Mitte der 2010er Jahre (etwa 65-75 %).

Die «Sehnsucht nach Größe», für die der Staat besonders empfänglich war, stand im Grunde im Widerspruch zu den Aufrufen der Behörden, vor allem an die junge Generation, sich auf die heroische Vergangenheit zu stützen, um im Namen der Zukunft schöpferisch zu arbeiten. Untersuchungen zeigten, dass dies im Jugendmilieu zu einem Anstieg des Infantilismus führte und das Gefühl persönlicher Verantwortung für das Schicksal des Landes schwächte.

***

Somit verwandelte der russische Staat in den 2010er Jahren die Geschichte in eine der zentralen «quasiwertbezogenen Sprachen» der russischen Politik und schuf damit einen entsprechenden Rentenmarkt mit einer recht beträchtlichen Zahl institutioneller Akteure auf ihm. Die Förderung von Bildern militärischen Ruhms und des Dienens am eigenen Land sollte zugleich Ausdruck der «idealen Grundlagen» des Putinschen Russlands sein, ein Mechanismus der Entfremdung der Bürger von der realen Politik und ein Mittel des Kampfes um entsprechende finanzielle Ressourcen. Die These von der «1000-jährigen einheitlichen Geschichte» ist in diesem Zusammenhang recht praktisch, weil sie weit gefasst ist und vielen Akteuren, auch auf regionaler Ebene, die Teilnahme an diesem budgetär-symbolischen Spiel ermöglicht.