Apartheid, genocidio, ocupación: hasta qué punto son justas las acusaciones de la opinión pública occidental contra Israel

El sionismo es una ideología racista o fascista

El pasado domingo, «Los Verdes» del Reino Unido dejaron constancia de un documento llamativo. En la conferencia de Brighton, el partido aprobó una resolución en la que el sionismo fue calificado como «una forma de racismo», una ideología de «Estado judío etnonacionalista».

La declaración tajante provocó, como era de esperar, una respuesta igualmente dura desde Jerusalén. Al líder de los Verdes británicos, el judío de nacimiento Zack Polanski, se le prohibió la entrada en Israel, y el Ministerio de Exteriores local afirmó que considera la célebre resolución como un llamamiento a la destrucción de su Estado. En efecto, uno de los puntos del documento proclamaba la necesidad de «un Estado palestino unificado en todo el territorio de la Palestina histórica», lo que inevitablemente implica la liquidación de Israel.

El propio relato antisemita en la actividad de los Verdes británicos no es ninguna novedad. Hace seis meses, en vísperas de las elecciones locales en el Reino Unido, el partido apostó precisamente por la judeofobia, y no por la agenda ecológica. Y la apuesta funcionó: el partido arrebató a los laboristas al electorado ultrarradical y proislámico, obteniendo un histórico 18% de los votos para ellos y la mayoría en cinco concejos municipales de golpe. Aquí importa otra cosa: ¿qué es el sionismo como ideología y por qué, según sus críticos, es tan pernicioso?

El sionismo es un producto característico del desarrollo de Europa en el siglo XIX. Entonces cada vez más personas instruidas se inclinaban a pensar que cada pueblo debía vivir en su propio Estado-nación separado. Se puede recordar cómo, en esa misma época, los pueblos de los Balcanes lograron la independencia del Imperio otomano o cómo italianos y alemanes superaron la antigua fragmentación y crearon monarquías unificadas.

Una idea similar llegó también a los intelectuales judíos. Solo que su nacionalismo cívico, a diferencia de otros europeos, debido a la dispersión de los judíos, tenía una característica llamativa. Querían reunir a sus correligionarios en un Estado nacional no en Grodno ni cerca de Varsovia, sino en algún territorio vacío fuera de Europa. Además, se precisaba que el propio Estado era asunto de un futuro lejano, y que primero los judíos emigrantes debían asentarse en su nueva patria y cohesionarse allí como una nación cívica. A esta concepción, en la que cuesta encontrar algo racista o fascista, el 1 de abril de 1890 la llamó sionismo el doctor Nathan Birnbaum.

El sionismo funcionó más bien como un «paraguas» que como una ideología dogmática única. En su interior se distinguieron rápidamente el sionismo general, que defendía un Estado democrático occidental normal, el sionismo laborista, que daba más importancia a los problemas de justicia social, y el sionismo revisionista, más cercano a las ideas nacionalconservadoras. Estos tres pilares sirvieron después de base para el sistema de partidos del futuro Israel.

No todos los judíos aceptaron siquiera una de las variantes de la nueva ideología. La parte ultrarreligiosa de la comunidad insistía en una interpretación literal de los textos sagrados judíos: supuestamente, recrear el Antiguo Israel antes de la llegada del mesías prometido es un grave pecado. Otros opositores del sionismo (con la ironía de que con el tiempo el propio Birnbaum, autor del concepto, se pasó a ellos) criticaban el proyecto desde posiciones racionales. Sostenían que los judíos de distintos países ya estaban demasiado alejados entre sí y que les convenía integrarse en sus respectivos Estados conservando la autonomía cultural.

En la década de 2020, este último hecho suele ser explotado por los opositores de Israel. Según ellos, si son los propios judíos quienes se oponen a Israel, esa postura no puede ser antijudía de entrada, y «antisionista» no equivale a antisemita. Pero, en primer lugar, para el siglo XXI las posturas antisionistas entre el judaísmo mundial se habían vuelto firmemente marginales. Y, en segundo lugar, el concepto de «luchar no contra los judíos, sino contra los sionistas» fue creado ya en los años setenta por políticos cuyo antisemitismo era incuestionable: los neonazis occidentales y, al mismo tiempo, la dirección de la URSS de Jrushchov. Simplemente, después de 1945 resultó poco decoroso declararse abiertamente enemigo de los judíos, y «antisionismo» parecía una marca más conveniente.

Sin embargo, las palabras no deben desviar de la esencia. El sionismo general es una ideología liberal cuya esencia es que los judíos tienen derecho a su propio Estado. Por consiguiente, el «antisionismo» es una forma de antisemitismo; sus partidarios, si acaso, quieren ver al pueblo que detestan en la forma en que existía hasta mediados del siglo XX: desunido, semiasimilado y eternamente perseguido como minoría.

Israel es un Estado colonial

De todas las acusaciones contra Israel, esta es precisamente la que parece principal. Y también explica por qué en los últimos 70-80 años el antisemitismo occidental se ha desplazado notablemente hacia la izquierda. Si antes a los judíos se los asociaba con una religión extraña, con una supuesta perversidad «racial» y con su predominio en los partidos revolucionarios, ahora se los viste con cascos coloniales, como si fueran invasores de tierra ajena y opresores de los habitantes indígenas locales.

Incluso los padres fundadores del sionismo dieron aquí, involuntariamente, pie a la crítica de su causa. En la década de 1890, el líder del movimiento, Theodor Herzl, y sus partidarios se imaginaban Palestina de forma bastante aproximada, adonde querían trasladar a sus correligionarios. Se consideraba que era una parte poco poblada y poco desarrollada del Imperio otomano, ideal para ser colonizada desde cero: los colonos no molestarían a nadie allí. Es conocida una cita característica, atribuida a varios pioneros del sionismo: «Los judíos son un pueblo sin tierra, y Palestina es una tierra sin pueblo».

Aun así, conviene hacer dos aclaraciones importantes. En primer lugar, no existía una entidad territorial llamada «Palestina» dentro del Imperio otomano. Estas tierras estaban divididas entre varios sanjacados (gobernaciones), y sus fronteras se revisaban constantemente. Además, entre los árabes locales no existía una conciencia nacional. Hasta la década de 1940, los intelectuales de Damasco y Beirut interpretaban «Palestina» como un concepto arcaico de la época romana, al que las autoridades británicas dieron nueva vida tras el colapso del Imperio otomano. Se afirmaba que los árabes no necesitaban una Palestina separada; para ellos, esas tierras eran simplemente el sur de la Siria histórica (Ash-Sham), y en el futuro debían formar parte de un Estado árabe «auténtico».

En segundo lugar, los judíos vivían en la región antes del inicio del asentamiento sionista (aliyá). Hacia la década de 1880, de entre 300 y 450 mil habitantes de lo que hoy es Israel, Cisjordania y la Franja de Gaza, según diversas estimaciones, los judíos representaban entre el 5 y el 8%. Así que la idea de una «conquista colonial de Palestina por los sionistas» no encaja desde el principio con los hechos. Palestina —como entidad unificada con fronteras claras y una conciencia nacional de los árabes locales- no existía en el siglo XIX, y allí vivía desde hacía siglos una comunidad judía notable.

Es más, hasta finales de la década de 1930 los judíos inmigrantes (el «nuevo yishuv») se mantuvieron de forma consecuente no solo dentro de un estricto legalismo respecto a las autoridades; hasta 1918, con las autoridades otomanas, y después con la administración británica de la Palestina Mandataria. Buscaban claramente la coexistencia pacífica con los árabes. Todas las tierras destinadas al desarrollo se compraban a sus legítimos propietarios, y la propia colonización judía se concentraba en el noroeste del actual Israel, poco interesante para los árabes. Esas zonas se consideraban tradicionalmente rocosas o pantanosas, y por igual inadecuadas para la agricultura.

«No estamos exterminando ni queremos exterminar a los árabes en esta tierra. Queremos mostrarles el camino hacia una vida mejor. Y seguiremos haciéndolo hasta que comprendan que tenemos un interés común en el renacimiento de Oriente Próximo y que esta tarea solo puede lograrse sobre la base de una Palestina fuerte con participación judía».

- Jaim Weizmann, líder sionista en la década de 1920, futuro primer presidente de Israel

Sin embargo, la pasión nacional judía (su proporción en la población de la región creció del 8 al 32%) por sí sola destruía el modo de vida patriarcal de los árabes locales. Ya en la década de 1920, los musulmanes emprendieron una serie de pogromos contra los judíos, cuya culminación fue la revuelta de 1936-1939. En respuesta, el representante de la Corona británica, lord Robert Peel, propuso dividir la Palestina Mandataria en dos partes: una judía y otra árabe-musulmana. Y a los judíos les correspondía menos de una cuarta parte del territorio total: precisamente el noroeste que habían desarrollado por sus propios medios. Los judíos aceptaron la propuesta de Peel, pero los árabes rechazaron el plan. Sus líderes insistían de forma tajante en que el territorio bajo mandato, tras la retirada británica, debía integrarse por completo en la Siria renacida o en otro futuro Estado árabe.

Después de la Segunda Guerra Mundial, los británicos renunciaron anticipadamente al mandato sobre el turbulento territorio y remitieron la solución del problema palestino al juicio de la joven ONU. La situación con el plan de Peel se repitió: los judíos aceptaron la solución de dos Estados, y los árabes volvieron a negarse de forma tajante. Solo que el desenlace fue distinto: el 29 de noviembre de 1947, la Asamblea General de la ONU aprobó por mayoría absoluta de votos (33 a favor y 13 en contra, con diez abstenciones) la partición de la antigua Palestina Mandataria en dos partes ya iguales. Los Estados árabes respondieron a la decisión atacando al recién nacido Israel, pero el Estado judío no solo resistió, sino que además conservó más territorios de los que preveía el plan original.

La complicada prehistoria de Israel se parece poco a un «colonialismo» normal, ya sea el español en México o Perú, el británico en la India o Australia, o el ruso en Siberia o Asia Central. Ninguna metrópoli ayudó de forma sistemática a los judíos europeos en la colonización de nuevas tierras; al contrario, tanto las autoridades otomanas como las británicas obstaculizaron en repetidas ocasiones la migración judía a Palestina. Los colonos seguían las leyes de las administraciones de entonces, no provocaban conflictos con sus vecinos y aceptaban un Estado árabe en Palestina incluso antes que los propios palestinos.

La tierra recién recuperada era necesaria para los judíos no como fuente de materias primas y mercados de venta, sino para vivir en ella como una nueva nación cívica. Es más, a finales de la década de 1930 y comienzos de la de 1940, solo la reubicación en el futuro Israel ofrecía a los judíos europeos garantías de supervivencia física. Así que no hay base para hablar aquí de una captura malintencionada de un país ajeno por interés egoísta.

Israel es un Estado ocupante

Esta acusación concreta tiene mucha más base que la anterior. Desde 1967, Israel ejerce efectivamente un control por la fuerza sobre territorios sobre los que no se extiende su soberanía. Otra cosa es que esto fue consecuencia no del afán de expansión de los judíos, sino de los intentos árabes de destruir su Estado por la vía militar.

A finales de la primavera de 1967, la situación en Oriente Próximo se había tensado. Las autoridades de dos Estados vecinos de Israel, Siria y Egipto, concentraban tropas de forma ostentosa en la frontera, acusaban a los judíos de prepararse para la guerra e iniciaban provocaciones fronterizas. A mediados de mayo, el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser logró la retirada de los cascos azules de la ONU del Sinaí y anunció un bloqueo marítimo de Israel en el estrecho de Tirán (lo que ya constituía un acto de guerra según el derecho internacional). Después, Jordania se sumó a la alianza egipcio-siria.

Ya no existen fuerzas internacionales de emergencia que protejan a Israel. Y ya no mostraremos contención. Ahora no habrá más quejas ante la ONU. Nuestro único método de presión sobre Israel será la guerra total y la destrucción de la entidad sionista

- del mensaje de la radio egipcia «La Voz de los Árabes» del 18 de mayo de 1967

En una situación compleja, el gobierno de izquierdas de Levi Eshkol, que entonces gobernaba en Tel Aviv, decidió adelantarse. Y durante la Guerra de los Seis Días, del 5 al 10 de junio, Israel logró una victoria aplastante. En primer lugar, pasaron a su control las tierras destinadas a un Estado aún no creado para los árabes palestinos, la Franja de Gaza y Cisjordania; después de la guerra de 1947-1949, estaban controladas respectivamente por Egipto y Jordania. En segundo lugar, los vencedores se quedaron con partes del territorio soberano de vecinos hostiles: la península egipcia del Sinaí y los Altos del Golán sirios.

El 6 de octubre de 1973, egipcios y sirios intentaron tomar revancha por la vía militar. Los aliados atacaron por sorpresa a Israel, pero durante la Guerra de Yom Kipur, que duró tres semanas, no lograron el éxito: el conflicto terminó en la línea de demarcación anterior. Así pues, las autoridades israelíes siguieron controlando cuatro regiones ajenas, que en conjunto superaban varias veces en superficie su territorio legítimo.

La clase política israelí se dividió sobre el futuro de estos trofeos inesperados. Las fuerzas de izquierda y liberales los veían como moneda de cambio y como instrumento de presión sobre los vecinos. Se afirmaba que cualquier forma de anexión de Gaza, los Altos del Golán, el Sinaí y Cisjordania era inaceptable y que debían devolverse a cambio de una paz plena y de la normalización de las relaciones con Egipto, Jordania y Siria.

Los círculos nacionalistas de derechas insistían en que no había que ceder nada a nadie. Según ellos, todas las «nuevas regiones» se obtuvieron mediante la justa guerra defensiva de 1967, crean un cinturón natural de seguridad y permiten asentar a nuevos repatriados. A partir de 1974, los nacionalistas judíos comenzaron a organizar asentamientos en los territorios ocupados, primero con una resistencia tibia del Estado y luego con un apoyo cada vez más activo por parte del propio Estado.

Al final, la historia de las cuatro regiones siguió caminos distintos. El más grande de los trofeos, la península del Sinaí, Israel la devolvió voluntariamente a Egipto en virtud de los Acuerdos de Camp David el 17 de septiembre de 1978, a cambio de la paz y del establecimiento de relaciones diplomáticas. Pero al mismo tiempo El Cairo se negó rotundamente a recuperar Gaza, igual que Jordania rechazó Cisjordania (también conocida por su nombre histórico Judea y Samaria). De palabra, ambos Estados árabes apoyaban por completo la resistencia de sus hermanos palestinos, pero en la práctica ya se habían distanciado de sus movimientos: los «luchadores por la libertad» se comportaban de forma demasiado imprevisible.

Tampoco dieron resultado los intentos de las autoridades israelíes de tender puentes con Siria. Al final, en 1981 la Knéset decidió anexionarse los Altos del Golán, como región con población compacta e importancia estratégica; entre 1949 y 1967, los sirios lanzaban desde allí de forma sistemática bombardeos de artillería contra Israel. Ya en 1980, de la misma manera, los israelíes decidieron el destino de Jerusalén Oriental, separada del resto de Cisjordania. Solo que esta era importante no estratégicamente, sino simbólicamente, ya que precisamente en la parte oriental de la ciudad antigua se encuentran la mayoría de los lugares sagrados para el judaísmo.

En cambio, la Franja de Gaza y Cisjordania quedaron en una situación indefinida. Nadie se apresuró a arrebatárselas a Israel, y los israelíes no podían anexionar las dos regiones debido a la población de varios millones, en rápido crecimiento y en su mayor parte desleal. La organización de asentamientos allí les pareció a las autoridades de Jerusalén la mejor de las peores opciones, ya que garantizaba un control parcial de dos territorios problemáticos, incluso después de la reconciliación formal de las partes en 1993-1995 en virtud de los Acuerdos de Oslo. Las acusaciones internacionales de ocupación eran respondidas invariablemente por las autoridades israelíes con el argumento de que solo se puede ocupar a Estados, y que en Gaza o en Cisjordania no existía ningún Estado después de 1947.

La «judaización» de Cisjordania genera en esencia relaciones coloniales entre los judíos israelíes y los árabes palestinos. Esto tendrá consecuencias más serias que simplemente, como dicen los diplomáticos, un «obstáculo para la paz». La disposición de la sociedad israelí a renunciar al Sinaí por la paz fue alentadora, pero los problemas relacionados con Cisjordania son mucho más complejos.

- Peter Demant, historiador neerlandés

Y también aquí los escenarios históricos volvieron a divergir. En 2005, el entonces primer ministro de Israel, Ariel Sharon, anunció la retirada completa de los asentamientos judíos de Gaza. Su gabinete consideró demasiado costoso y arriesgado dejar a sus ciudadanos en ese territorio superpoblado y con recursos limitados. Ya en 2007, el poder en la Franja fue tomado por los islamistas radicales de Hamás; 16 años después, ese mismo movimiento organizará la masacre del 7 de octubre.

En Cisjordania y en las regiones anexionadas, ni Sharon ni sus sucesores desmantelaron nada. En total, para 2026 hay más de 210 asentamientos en los territorios controlados por Israel. Aproximadamente dos tercios de ellos se encuentran en Cisjordania. En conjunto viven allí unas 700 mil personas, casi el 9% de la población del Estado judío. Y después del 7 de octubre de 2023, la mayoría de los ciudadanos tiende a pensar que renunciar a esta práctica controvertida amenaza con consecuencias peores que continuar con ella.

Israel es un Estado de apartheid

Este punto debe considerarse como una continuación del anterior. Por regla general, la mayoría de quienes acusan a Israel de apartheid (salvo la gente más exaltada) no se refieren a la vida en el territorio dentro de la llamada «línea verde», sino a lo que ocurre en la Cisjordania de facto ocupada.

Como ya se ha dicho, la inmensa mayoría de los asentamientos judíos se encuentra precisamente en Judea y Samaria. A comienzos de la década de 1990, los Acuerdos de Oslo entre el primer ministro israelí Isaac Rabin y el líder de la Autoridad Nacional Palestina, Yaser Arafat, dividieron Cisjordania en tres zonas: «A» (bajo control de la ANP), «B» (bajo control mixto) y «C» (bajo control israelí). Sus fronteras, además, se trazaron de forma desigual: las zonas «A» y «B» quedaron como retazos de aldeas y ciudades árabes separadas, mientras que la zona «C» formó un bloque continuo en más del 60% del territorio de la región.

Ese esquema no se concibió como permanente, y en la década de 2000 los árabes recibieron varias propuestas para revisar las fronteras en su favor. Así, el plan del ex primer ministro israelí Ehud Olmert preveía la eliminación de la mayoría de los asentamientos y la transferencia a la ANP de hasta el 95% del territorio de Cisjordania. Pero el sucesor de Arafat, Mahmud Abás, consideró que esas condiciones eran insuficientes, y a Olmert, un político demasiado débil como para garantizar su cumplimiento.

Al final, las tres zonas siguen existiendo hasta hoy, lo que crea muchísimas dificultades para los árabes sin ciudadanía israelí en Cisjordania. Allí es difícil sobrevivir sin contacto con los asentamientos judíos, pero los palestinos — con muchas limitaciones- solo pueden permanecer y trabajar en la zona «A» sin derecho a residencia permanente.

Nos expulsan de aquí constantemente. Aquí es difícil vivir; tenemos menos derechos que ustedes cuando [los extranjeros] vienen a Hebrón. No podemos pasar por la mayoría de las calles sin permiso, llevar a personas al hospital, comprar cigarrillos, visitar a amigos

- Muhanned, actual residente de Cisjordania

Además, los árabes palestinos no están sujetos a las leyes civiles israelíes: cualquier infracción suya es juzgada por tribunales militares. La situación se agrava por la actitud tradicionalmente nacionalista e islamófoba del núcleo de los colonos. A veces esto se materializa en ataques contra árabes, a menudo con la demostrativa inacción de las fuerzas de seguridad israelíes, y después del 7 de octubre de 2023 estos incidentes se han vuelto más frecuentes. Todo ello da motivos a los críticos de Israel, incluidas las ONG israelíes de derechos humanos, para acusar al Estado de apartheid.

Sin embargo, aquí la discriminación se basa en la ciudadanía y no en la etnia o la religión. Los árabes con pasaporte israelí viven en Judea y Samaria con el mismo nivel de derechos que sus conciudadanos judíos. Otra cosa es que en la comunidad árabe de Israel los asentamientos se ven con una actitud marcadamente negativa, y mudarse allí —por lo general por trabajo o estudios- ocurre en casos excepcionales. En 2022, los ciudadanos árabes estaban registrados en 33 asentamientos. En su mayoría se trataba de unas pocas decenas de personas, con la excepción del gran asentamiento de Ariel, con su universidad, donde estudiaban 573 árabes.

Actualmente, más de 2,15 millones de árabes tienen ciudadanía israelí. En su mayoría son descendientes de aquellos 160 mil musulmanes y cristianos de Oriente Próximo que, por diversas razones, permanecieron después de 1949 en la «entidad sionista». Por un lado, Israel los reconoció desde el principio como sus ciudadanos; por otro, solo desde mediados de la década de 1970 puede hablarse de una verdadera igualdad de los árabes israelíes con los judíos. Es significativo que las minorías etnorreligiosas como los drusos, los circasianos, los cristianos o los beduinos del desierto del Néguev sigan considerándose mejor integradas y más leales a Israel que los propios árabes suníes.

Israel es un Estado genocida

En este caso conviene concretar la acusación. Aquí no se alude a la acusación coyuntural en el contexto de la operación «Espadas de Hierro», anunciada por el gobierno de Benjamín Netanyahu en respuesta a la invasión del 7 de octubre de 2023, sino a una más fundamental: que el Israel actual está construido en principio sobre un genocidio. Se trata de los asesinatos masivos y expulsiones de la población árabe de Palestina durante la guerra de 1947-1949, conocidos como la «Nakba» («Catástrofe»). Según las estimaciones mínimas, el proceso afectó a 700 mil personas.

La primera de las guerras árabe-israelíes tuvo para los judíos un carácter impuesto. La mayoría de los ciudadanos del recién nacido Estado, después del Holocausto, solo quería una vida tranquila dentro de las fronteras asignadas por la ONU y no tenía ninguna pretensión frente a los árabes. En el bando contrario, en cambio, reinaban sentimientos opuestos. Para las élites árabes, la república judía en la antigua Palestina Mandataria era inaceptable por el mero hecho de existir, y sus dirigentes no ocultaban sus planes contra los vecinos no deseados.

«Espero que los judíos no nos obliguen a luchar; de lo contrario, será una guerra de exterminio. Una terrible masacre que la historia recordará igual que las conquistas mongolas o las Cruzadas. Arrojaremos a los judíos al mar»

- Abdurrahman Azzam, político egipcio, secretario general de la Liga de Estados Árabes, octubre de 1947

A instancias de los árabes, la violencia contra la población civil pasó desde el principio a formar parte de aquella guerra, y los judíos respondieron rápidamente de la misma manera. Además, no luchaban entre sí ejércitos regulares completos con disciplina y reglamento, sino más bien redes de milicias voluntarias. Israel contaba con dos de esas milicias, el ETZEL (también conocido como «Irgún») y LEHI, y no rehuían métodos abiertamente terroristas.

Sus combatientes realmente destruían sistemáticamente aldeas musulmanas ante cualquier pretexto, como rumores de ayuda de los habitantes locales al enemigo. O incluso sin él, si un punto concreto ocupaba una posición «demasiado estratégica» en el mapa. Por ejemplo, el 9 de abril de 1948, el ETZEL y LEHI mataron a unos 150 habitantes en la aldea árabe de Deir Yassin, cerca de Jerusalén, y evacuaron por la fuerza a los supervivientes a su retaguardia. Según una de las versiones, los milicianos judíos se guiaron por la información de que en Deir Yassin operaba una base de voluntarios iraquíes fantasma; según otra, la aldea simplemente estaba demasiado cerca de la carretera y suponía un riesgo para la comunicación entre Jerusalén y Tel Aviv.

Hay decenas de episodios similares en la historia de la guerra de 1947-1949. La historiografía israelí los atribuía a acciones autónomas de los radicales del ETZEL y LEHI y sostenía que la mayoría de los palestinos abandonó sus hogares voluntariamente o bajo la influencia de la propaganda de la coalición árabe. En cambio, los autores musulmanes ponían el acento al revés: la violencia judía tenía un carácter sistemático y era precisamente ella la que, salvo raras excepciones, obligaba a los civiles árabes a huir. Lo más probable es que la verdad se encuentre en un punto intermedio.

Sin embargo, para comprender el proceso también son importantes otros detalles. Como ya se ha dicho, después de la guerra Israel no tocó a los 160 mil árabes que permanecieron en su territorio y les concedió la ciudadanía. Al mismo tiempo, los Estados árabes, tras la derrota, expulsaron a unos 800 mil mizrajíes (judíos de Oriente Próximo), inicialmente alejados de posiciones proisraelíes. No obstante, el pequeño Israel acogió e integró a todos los mizrajíes, mientras que el enorme mundo árabe fracasó estrepitosamente en tareas similares con respecto a los refugiados palestinos.

Peor aún, la agencia especializada de la ONU para la ayuda a los palestinos (UNRWA / OOPS) eligió una estrategia de trabajo a todas luces absurda. La estructura empezó a transmitir el estatus de refugiado por herencia y, como resultado, en la década de 2020 hay alrededor de 6 millones de «refugiados hereditarios», es decir, casi nueve veces más que al final de la guerra.

También es llamativa otra circunstancia. Inicialmente, el concepto de «Nakba» no tenía en el ámbito arabófono el mismo significado que hoy. Su autor, el filósofo sirio Constantin Zureiq, entendía por «Catástrofe» el hecho de la derrota militar de la alianza de los Estados orientales frente a un solo Israel. Sí, en el libro homónimo Zureiq mencionaba el éxodo de los palestinos, pero solo de pasada, como una de las manifestaciones de la gran catástrofe.

La reinterpretación de la «Nakba» en el mundo árabe se prolongó durante décadas, y su concepto actual solo se consolidó hacia la década de 1990. Entonces incluso a los combatientes más beligerantes contra el sionismo les quedó claro que no se podía arrojar a Israel al mar, y que era mejor presentarse ante el mundo no como agresores derrotados repetidamente, sino como víctimas inocentes. Y el rediseño funcionó, al menos para una parte del público occidental.

En la década de 2020, todo lo propalestino en Europa y Norteamérica se percibe como progresista y anticolonial, hasta el eslogan «From the river to the sea Palestine will be free» de los extremistas de Hamás, con una clara insinuación de la destrucción total de Israel. Por supuesto, esta moda tóxica de pedir que un Estado de facto inexistente llegue ni al río ni al mar no ayudará, pero sí ha alejado considerablemente al mundo occidental de la comprensión del conflicto de Oriente Próximo.

Principales fuentes del artículo

Zhúkov P. «La fundación del Israel moderno»;

Kaplan N. «El conflicto árabe-israelí: versiones irreconciliables de la historia»;

Maríasis D. «Crónica con final abierto: historia del enfrentamiento palestino-israelí»;

Rogan Y. «Historia de los árabes, siglos XVI-XXI»;

Finkel E. «Israel: dos mil años después»;

Shapira A. «Historia de Israel: desde los orígenes del movimiento sionista hasta la intifada»;

Epstein V. «Refugiados palestinos»: especificidad de la definición del concepto y dificultades para resolver el problema«.