Apartheid, génocide, occupation : dans quelle mesure les accusations de l’opinion publique occidentale à l’encontre d’Israël sont-elles justes

Le sionisme est-il une idéologie raciste ou fasciste

Dimanche dernier, les «  Verts  » britanniques ont marqué l’actualité par un document remarquable. Lors de la conférence de Brighton, le parti a adopté une résolution où le sionisme était qualifié de «  forme de racisme  », d’idéologie d’un «  État juif ethnonationaliste  ».

Cette déclaration tranchée a, sans surprise, suscité une réponse tout aussi ferme venue de Jérusalem. Le chef des Verts britanniques, Zak Polanski, né juif, s’est vu interdire l’entrée en Israël, et le ministère israélien des Affaires étrangères a déclaré considérer cette fameuse résolution comme un appel à la destruction de son État. En effet, l’un des points du document proclamait la nécessité d’«  un État palestinien unifié sur l’ensemble du territoire de la Palestine historique  », ce qui implique inévitablement la liquidation d’Israël.

Le discours anti-israélien au sein de l’activité des Verts britanniques n’a rien de nouveau. Il y a six mois, à l’approche des élections locales au Royaume-Uni, le parti a misé précisément sur la judéophobie, et non sur l’agenda écologique. Et le pari a payé : le parti a ravi aux travaillistes l’électorat ultragauche et pro-islam, obtenant 18 % des voix, un record pour lui, ainsi qu’une majorité dans cinq conseils municipaux d’un coup. Ici, l’essentiel est ailleurs : qu’est-ce que le sionisme en tant qu’idéologie, et pourquoi, selon ses critiques, est-il si pernicieux ?

Le sionisme est un produit caractéristique du développement de l’Europe au XIXe siècle. À cette époque, de plus en plus de personnes instruites estimaient que chaque peuple devait vivre dans son propre État-nation distinct. On peut rappeler comment, à la même époque, les peuples des Balkans ont obtenu leur indépendance de l’Empire ottoman, ou comment les Italiens et les Allemands ont surmonté leur ancienne fragmentation pour créer des monarchies unifiées.

Une idée similaire est venue aux intellectuels juifs. Seule particularité : leur nationalisme civique se distinguait des autres nationalismes européens, en raison de la dispersion des Juifs, par un trait frappant. Ils voulaient rassembler leurs coreligionnaires dans un État-nation non pas à Grodno ou près de Varsovie, mais sur quelque territoire vacant en dehors de l’Europe. Il était en outre précisé que l’État proprement dit relevait d’un avenir lointain, et qu’au préalable les migrants juifs devaient освоир la nouvelle patrie et s’y souder en une nation civique. C’est cette conception, dans laquelle il est difficile de trouver quoi que ce soit de raciste ou de fasciste, que le docteur Nathan Birnbaum a appelée sionisme le 1er avril 1890.

Le sionisme servait davantage de «  parapluie  » que d’idéologie dogmatique unique. En son sein se sont rapidement distingués le sionisme général, favorable à un État démocratique ordinaire de type occidental, le sionisme travailliste, qui accordait davantage d’attention aux questions de justice sociale, et le sionisme révisionniste, plus proche des idées national-conservatrices. Ces trois piliers ont ensuite servi de base au système partisan du futur Israël.

Tous les Juifs sont loin d’avoir adopté l’une quelconque des variantes de cette nouvelle idéologie. La partie ultra-religieuse de la communauté insistait sur une interprétation littérale des textes sacrés juifs : selon elle, reconstituer l’Israël ancien avant la venue du messie promis relevait d’un grave péché. D’autres opposants au sionisme (il est ironique que Birnbaum, auteur du concept, ait fini par les rejoindre) critiquaient le projet d’un point de vue rationnel. Ils soutenaient que les Juifs de différents pays étaient déjà trop éloignés les uns des autres, et qu’il valait mieux pour eux s’intégrer dans leurs «  propres  » États tout en conservant une autonomie culturelle.

Dans les années 2020, cette dernière circonstance est souvent exploitée par les adversaires d’Israël. À les entendre, puisque des Juifs eux-mêmes s’opposent à Israël, une telle position ne peut par définition pas être anti-juive, et «  antisioniste  » ne serait pas synonyme d’antisémite. Mais, d’une part, au XXIe siècle, les positions anti-israéliennes sont devenues solidement marginales au sein du judaïsme mondial. Et, d’autre part, le concept de «  lutte non contre les Juifs, mais contre les sionistes  » a été créé dès les années 1970 par des politiques dont l’antisémitisme était incontestable — les néonazis occidentaux et la direction de l’URSS d’Andropov. Simplement, après 1945, se déclarer ouvertement ennemi des Juifs est devenu quelque peu inconvenant, et «  antisionisme  » semblait une marque plus présentable.

Cependant, les mots ne doivent pas détourner de l’essentiel. Le sionisme général est une idéologie libérale, dont l’essence est que les Juifs ont le droit à leur propre État. Par conséquent, l’«  antisionisme  » est une forme d’antisémitisme ; ses partisans, s’ils veulent voir le peuple qu’ils n’aiment pas, le veulent sous la forme dans laquelle il existait jusqu’au milieu du XXe siècle : une minorité dispersée, partiellement assimilée et éternellement persécutée.

Israël est un État colonial

Parmi toutes les accusations portées contre Israël, c’est celle-ci qui semble la principale. Elle explique aussi pourquoi, au cours des 70 à 80 dernières années, l’antisémitisme occidental s’est nettement déplacé vers la gauche. Autrefois, on associait les Juifs à une religion obscure, à une prétendue tare «  raciale  » et à leur emprise sur les partis révolutionnaires ; aujourd’hui, on les affuble de casques coloniaux, comme s’ils étaient des envahisseurs de terres étrangères et des oppresseurs des populations autochtones locales.

Même les pères fondateurs du sionisme ont involontairement donné matière à cette critique. Dans les années 1890, le leader du mouvement, Théodore Herzl, et ses partisans se représentaient assez vaguement la Palestine où ils voulaient réinstaller leurs coreligionnaires. On considérait qu’il s’agissait d’une partie peu peuplée et sous-développée de l’Empire ottoman, idéale pour être mise en valeur à partir de rien — les colons n’y gêneraient personne. On connaît une formule caractéristique, attribuée à plusieurs pionniers du sionisme : «  Les Juifs sont un peuple sans terre, et la Palestine est une terre sans peuple  ».

Il convient toutefois d’apporter deux précisions importantes. Premièrement, il n’existait pas, au sein de l’Empire ottoman, d’entité territoriale appelée «  Palestine  ». Ces terres étaient réparties entre plusieurs sandjaks (gouvernorats), dont les frontières étaient constamment révisées. De plus, les Arabes locaux ne possédaient pas de conscience nationale. Jusqu’aux années 1940, les intellectuels de Damas et de Beyrouth interprétaient la «  Palestine  » comme un concept archaïque de l’époque romaine, auquel les autorités britanniques avaient redonné vie après l’effondrement de l’Empire ottoman. Ils affirmaient que les Arabes eux-mêmes n’avaient pas besoin d’une Palestine séparée ; pour eux, ces terres n’étaient que le sud de la Syrie historique (Ash-Sham), et qu’à l’avenir elles devaient entrer dans la composition d’un «  véritable  » État arabe.

Deuxièmement, des Juifs vivaient dans la région avant le début de l’immigration sioniste (aliyah). Dans les années 1880, sur les 300 000 à 450 000 habitants de ce qui est aujourd’hui Israël, la Cisjordanie et la bande de Gaza, selon les estimations, les Juifs représentaient 5 à 8 %. Ainsi, la thèse d’une «  conquête coloniale de la Palestine par les sionistes  » ne résiste pas d’emblée aux faits. La Palestine — en tant qu’entité unifiée avec des frontières claires et une conscience nationale des Arabes locaux — n’existait pas au XIXe siècle, et une communauté juive importante y vivait depuis des temps immémoriaux.

De plus, jusqu’à la fin des années 1930, les Juifs immigrés (le «  nouvel yishouv  ») sont restés fermement attachés non seulement à la légalité stricte vis-à-vis des autorités ; jusqu’en 1918, ottomanes, puis de l’administration britannique de la Palestine mandataire. Ils aspiraient clairement à une coexistence pacifique avec les Arabes. Toutes les terres destinées à être mises en valeur étaient achetées à leurs propriétaires légitimes, et la colonisation juive elle-même se concentrait dans le nord-ouest de l’actuel Israël, peu intéressant pour les Arabes. Ces régions étaient traditionnellement considérées comme soit rocheuses, soit marécageuses, et donc également impropres à l’agriculture.

«  Nous n’exterminons pas et ne voulons pas exterminer les Arabes sur cette terre. Nous voulons leur montrer le chemin vers une vie meilleure. Et nous continuerons à le faire jusqu’à ce qu’ils comprennent que nous avons un intérêt commun dans la renaissance du Moyen-Orient et que cette tâche ne peut être accomplie que sur la base d’une Palestine forte avec une participation juive  ».

- Haïm Weizmann, leader des sionistes dans les années 1920, futur premier président d’Israël

Cependant, la passionnarité juive (leur part dans la population de la région est passée de 8 à 32 %) a d’elle-même bouleversé le mode de vie patriarcal des Arabes locaux. Dès les années 1920, les musulmans ont entrepris une série de pogroms antijuifs, dont le point culminant fut l’insurrection de 1936-1939. En réponse, le représentant de la Couronne britannique, lord Robert Peel, proposa de partager la Palestine mandataire en deux parties : juive et arabo-musulmane. Et les Juifs n’auraient reçu qu’un peu moins d’un quart du territoire total — ce fameux nord-ouest qu’ils avaient mis en valeur de leurs propres mains. Les Juifs acceptèrent le plan Peel, mais les Arabes le rejetèrent. Leurs dirigeants insistaient fermement pour que le territoire mandataire, après le départ des Britanniques, entre entièrement dans la Syrie renaissante ou dans un autre futur État arabe.

Après la Seconde Guerre mondiale, les Britanniques ont renoncé de manière anticipée au mandat sur ce territoire agité et ont confié la résolution de la question palestinienne au jugement de la jeune ONU. La situation s’est répétée comme avec le plan Peel : les Juifs ont accepté la two-state solution, et les Arabes ont de nouveau refusé catégoriquement. Sauf que l’issue fut différente : le 29 novembre 1947, l’Assemblée générale de l’ONU a approuvé, à une majorité absolue (33 voix pour, 13 contre, 10 abstentions), le partage de l’ancienne Palestine mandataire en deux parties désormais égales. Les États arabes ont répondu à cette décision par une attaque contre le tout nouveau Israël, mais l’État juif a non seulement tenu bon, il a aussi conservé davantage de territoires que ne le prévoyait le plan initial.

La préhistoire complexe d’Israël ressemble peu à un «  colonialisme  » normal — qu’il soit espagnol au Mexique ou au Pérou, britannique en Inde ou en Australie, ou russe en Sibérie ou en Asie centrale. Aucun centre métropolitain n’a aidé de manière continue les Juifs européens dans la mise en valeur de nouvelles terres — au contraire, tant les autorités ottomanes que britanniques ont à plusieurs reprises entravé l’immigration juive en Palestine. Les colons suivaient les lois des administrations de l’époque, ne provoquaient pas de conflits avec leurs voisins et acceptaient un État arabe en Palestine avant même les Palestiniens eux-mêmes.

La terre nouvellement retrouvée était nécessaire aux Juifs non pour ses matières premières ou ses marchés, mais pour y vivre eux-mêmes en tant que nouvelle nation civique. De plus, à la fin des années 1930 et au début des années 1940, seule la réinstallation dans le futur Israël offrait aux Juifs européens une garantie de survie physique. Il n’y a donc pas lieu ici de parler d’une prise malveillante d’un pays étranger par intérêt cupide.

Israël est un État occupant

Cette accusation précise a bien davantage de fondement que la précédente. Depuis 1967, Israël exerce effectivement un contrôle par la force sur des territoires auxquels sa souveraineté ne s’applique pas. Mais cela est la conséquence non pas d’une soif d’expansion des Juifs, mais des tentatives arabes de détruire leur État par la voie militaire.

À la fin du printemps 1967, la situation au Moyen-Orient s’est enflammée. Les autorités de deux États voisins d’Israël, la Syrie et l’Égypte, concentraient ostensiblement des troupes à la frontière, accusaient les Juifs de préparer la guerre et multipliaient les provocations frontalières. À la mi-mai, le président égyptien Gamal Abdel Nasser a imposé le retrait des forces de maintien de la paix de l’ONU de la péninsule du Sinaï et a annoncé un blocus maritime d’Israël dans le détroit de Tiran (ce qui constituait déjà un acte de guerre au regard du droit international). Ensuite, la Jordanie a rejoint l’alliance égypto-syrienne.

Il n’existe plus de forces internationales d’urgence pour protéger Israël. Et nous ne ferons plus preuve de retenue. Désormais, plus aucune plainte à l’ONU. Notre seule méthode de pression sur Israël sera la guerre totale et la destruction de l’entité sioniste

- extrait d’une émission de la radio égyptienne «  Voix des Arabes  » du 18 mai 1967

Dans cette situation difficile, le gouvernement de gauche de Lévi Eshkol, alors en fonction à Tel-Aviv, a décidé de frapper le premier. Et, au cours de la guerre des Six Jours du 5 au 10 juin, Israël a remporté une victoire écrasante. Premièrement, sont passées sous son contrôle les terres destinées à un État palestinien qui n’avait pas vu le jour, à savoir la bande de Gaza et la Cisjordanie ; après la guerre de 1947-1949, elles étaient contrôlées respectivement par l’Égypte et la Jordanie. Deuxièmement, les vainqueurs ont obtenu des parties du territoire souverain de voisins hostiles : la péninsule égyptienne du Sinaï et le plateau syrien du Golan.

Le 6 octobre 1973, les Égyptiens et les Syriens ont tenté de prendre leur revanche par la voie militaire. Les alliés ont attaqué Israël par surprise, mais, au cours de la guerre du Kippour, qui a duré trois semaines, ils n’ont pas obtenu de succès — le conflit s’est terminé sur l’ancienne ligne de démarcation. Les autorités israéliennes ont donc continué à contrôler quatre régions étrangères, dont la superficie cumulée dépassait plusieurs fois celle de leur territoire légal.

La classe politique israélienne s’est divisée sur l’avenir de ces trophées inattendus. Les forces de gauche et libérales y voyaient une monnaie d’échange et un instrument de pression sur les voisins. Il était affirmé que toute forme d’annexion de Gaza, du Golan, du Sinaï et de la Cisjordanie était inacceptable et qu’il fallait les restituer en échange d’une paix réelle et d’une normalisation des relations avec l’Égypte, la Jordanie et la Syrie.

Les milieux de droite nationaliste soutenaient qu’il n’y avait rien à céder à personne. Selon eux, toutes les «  nouvelles régions  » avaient été obtenues par une guerre défensive juste en 1967, elles constituaient une ceinture de sécurité naturelle et permettaient d’installer de nouveaux rapatriés. À partir de 1974, les nationalistes juifs ont commencé à créer des implantations dans les territoires occupés — d’abord avec une résistance timide de l’État, puis avec un soutien de plus en plus actif de celui-ci.

Au final, l’histoire des quatre régions a évolué différemment. Le plus grand des trophées, la péninsule du Sinaï, a été volontairement restitué par Israël à l’Égypte dans le cadre des accords de Camp David, le 17 septembre 1978, en échange de la paix et de l’établissement de relations diplomatiques. Mais, dans le même temps, Le Caire a catégoriquement refusé de reprendre Gaza, tout comme la Jordanie a refusé la Cisjordanie (également connue sous son nom historique Judée et Samarie). En paroles, les deux États arabes soutenaient entièrement la résistance de leurs frères palestiniens, mais dans les faits ils prenaient déjà leurs distances avec leurs mouvements — les «  combattants de la liberté  » se comportaient beaucoup trop imprévisiblement.

Les tentatives des autorités israéliennes pour tendre la main à la Syrie n’ont pas non plus abouti. En 1981, la Knesset a donc décidé d’annexer le plateau du Golan — en tant que région à population compacte et d’importance stratégique ; de 1949 à 1967, les Syriens y menaient systématiquement des tirs d’artillerie contre Israël. Dès 1980, les Israéliens avaient décidé de la même manière du sort de Jérusalem-Est, séparée du reste de la Cisjordanie. Celle-ci n’avait pas d’importance stratégique, mais symbolique, car c’est dans la partie orientale de la ville ancienne que se trouvent la plupart des lieux sacrés du judaïsme.

En revanche, la bande de Gaza et la Cisjordanie sont restées dans un état d’incertitude. Personne ne s’est empressé de les reprendre à Israël, et les Israéliens ne pouvaient pas annexer ces deux régions — en raison d’une population de plusieurs millions d’habitants, en forte croissance et, pour l’essentiel, peu loyale. L’installation de colonies y a semblé aux autorités de Jérusalem être le moins mauvais des choix, puisqu’elle garantissait un contrôle partiel sur ces deux territoires agités, même après la réconciliation formelle des parties en 1993-1995 dans le cadre des accords d’Oslo. Les accusations internationales d’occupation ont toujours été repoussées par les autorités israéliennes par l’argument qu’on ne peut occuper que des États, et qu’à Gaza ou en Cisjordanie il n’existait aucun État après 1947.

La «  judaïsation  » de la Cisjordanie engendre en substance des relations coloniales entre les Juifs israéliens et les Arabes palestiniens. Cela aura des conséquences plus graves qu’un simple «  obstacle à la paix  », comme disent les diplomates. La disposition de la société israélienne à renoncer au Sinaï pour la paix a été encourageante, mais les problèmes liés à la Cisjordanie sont beaucoup plus complexes.

- Peter Demant, historien néerlandais

Là encore, les scénarios historiques ont divergé. En 2005, le Premier ministre israélien de l’époque, Ariel Sharon, a annoncé le retrait total des implantations juives de Gaza. Son cabinet a jugé trop coûteux et trop risqué de laisser ses citoyens dans ce territoire surpeuplé aux ressources limitées. Dès 2007, le pouvoir dans la bande a été pris par les islamistes radicaux du Hamas — seize ans plus tard, c’est ce mouvement qui organisera le massacre du 7 octobre.

En Cisjordanie et dans les régions annexées, ni Sharon ni ses successeurs n’ont entrepris de démantèlement. Au total, en 2026, on compte plus de 210 implantations dans les territoires contrôlés par Israël. Environ les deux tiers se trouvent en Cisjordanie. Au total, elles abritent environ 700 000 personnes — soit près de 9 % de la population de l’État juif. Et après le 7 octobre 2023, la majorité des citoyens tend à penser que renoncer à cette pratique controversée aurait des conséquences pires que sa poursuite.

Israël est un État d’apartheid

Ce point doit être considéré comme la suite du précédent. En règle générale, la plupart de ceux qui accusent Israël d’apartheid (à l’exception d’un public franchement exalté) ne visent pas la vie sur le territoire à l’intérieur de la soi-disant «  ligne verte  », mais ce qui se passe en Cisjordanie, de facto occupée.

Comme on l’a déjà dit, l’écrasante majorité des implantations juives se trouve précisément en Judée et Samarie. Au début des années 1990, les accords d’Oslo entre le Premier ministre israélien Yitzhak Rabin et le chef de l’Autorité palestinienne, Yasser Arafat, ont divisé la Cisjordanie en trois zones : «  A  » (sous contrôle de l’AP), «  B  » (sous contrôle mixte) et «  C  » (sous contrôle israélien). Leurs frontières n’étaient pas régulières : les zones «  A  » et «  B  » formaient des morceaux épars de villages et de villes arabes distincts, tandis que la zone «  C  » constituait un bloc continu sur plus de 60 % du territoire de la région.

Un tel schéma n’était pas censé être permanent, et dans les années 2000, les Arabes ont reçu plusieurs propositions de révision des frontières en leur faveur. Ainsi, le plan de l’ancien Premier ministre israélien Ehud Olmert prévoyait la liquidation de la plupart des implantations et le transfert à l’AP de jusqu’à 95 % du territoire de la Cisjordanie. Mais le successeur d’Arafat, Mahmoud Abbas, a jugé ces conditions insuffisantes, et Olmert — trop faible politiquement pour en garantir l’exécution.

Au final, les trois zones existent toujours, ce qui crée une multitude de difficultés pour les Arabes sans citoyenneté israélienne en Cisjordanie. Il est difficile d’y survivre sans contacts avec les implantations juives, mais les Palestiniens — avec de nombreuses restrictions — ne peuvent que séjourner et travailler dans la zone «  A  » sans droit de résidence permanente.

Nous sommes constamment expulsés d’ici. Il est difficile de vivre ici, nous avons moins de droits que vous quand vous [les étrangers] venez à Hébron. Nous ne pouvons pas emprunter la plupart des rues sans autorisation, emmener des gens à l’hôpital, acheter des cigarettes, rendre visite à des amis

- Muhannad, habitant actuel de la Cisjordanie

En outre, les lois civiles israéliennes ne s’appliquent pas aux Arabes palestiniens — toute infraction de leur part est examinée par des tribunaux militaires. La situation est aggravée par l’orientation traditionnellement nationaliste et islamophobe du noyau des colons. Elle se traduit parfois par des attaques contre des Arabes, souvent avec la non-intervention ostentatoire des forces de sécurité israéliennes, et après le 7 octobre 2023, de tels incidents se sont multipliés. Tout cela donne des arguments aux critiques d’Israël, y compris aux ONG israéliennes de défense des droits humains, pour accuser l’État d’apartheid.

Ici, la discrimination passe néanmoins par la citoyenneté, et non par l’ethnie ou la religion. Les Arabes détenteurs de passeports israéliens vivent en Judée et Samarie avec le même niveau de droits que leurs concitoyens juifs. Il est vrai que, dans la communauté arabe d’Israël, les implantations sont perçues très négativement, et que l’on s’y installe — généralement pour le travail ou les études — dans des cas exceptionnels. En 2022, des citoyens arabes étaient enregistrés dans 33 implantations. Il s’agissait surtout de quelques dizaines de personnes, à l’exception de la grande implantation d’Ariel et de son université, où étudiaient 573 Arabes.

Aujourd’hui, plus de 2,15 millions d’Arabes possèdent la citoyenneté israélienne. Il s’agit principalement des descendants des 160 000 musulmans et chrétiens du Moyen-Orient qui, après 1949, sont restés pour diverses raisons dans «  l’entité sioniste  ». D’un côté, Israël les a d’emblée reconnus comme ses citoyens ; de l’autre, on ne peut parler d’une véritable égalité des Arabes israéliens avec les Juifs qu’à partir du milieu des années 1970. Il est significatif que les minorités ethnoreligieuses comme les Druzes, les Circassiens, les chrétiens ou les Bédouins du désert du Néguev soient encore considérées comme mieux intégrées et plus loyales envers Israël que les Arabes sunnites eux-mêmes.

Israël est un État génocidaire

Dans ce cas, il convient de préciser l’accusation. Il ne s’agit pas ici de l’accusation d’actualité dans le contexte de l’opération «  Épées de fer  », annoncée par le gouvernement de Benjamin Netanyahou en réponse à l’invasion du 7 octobre 2023, mais d’une accusation plus fondamentale : l’idée que l’Israël d’aujourd’hui serait en principe construit grâce à un génocide. Il est question des massacres et expulsions massifs de la population arabe de Palestine pendant la guerre de 1947-1949, connus sous le nom de «  Nakba  » («  catastrophe  »). Selon les estimations minimales, le processus a concerné 700 000 personnes.

Pour les Juifs, la première des guerres arabo-israéliennes avait un caractère imposé. Après la Shoah, la plupart des citoyens du jeune État voulaient simplement une vie paisible dans les frontières fixées par l’ONU et n’avaient aucune prétention à l’égard des Arabes. En face, les sentiments étaient tout autres. Pour les élites arabes, la république juive dans l’ancienne Palestine mandataire était inacceptable du seul fait de son existence, et leurs dirigeants ne cachaient pas leurs plans à l’encontre de ces voisins indésirables.

«  J’espère que les Juifs ne nous forceront pas à faire la guerre, sinon ce sera une guerre d’anéantissement. Un massacre effroyable que l’histoire retiendra comme les conquêtes mongoles ou les Croisades. Nous jetterons les Juifs à la mer  »

- Abd al-Rahman Azzam, homme politique égyptien, secrétaire général de la Ligue arabe, octobre 1947

À l’initiative des Arabes, la violence contre les civils est devenue d’emblée une partie de cette guerre, et les Juifs ont rapidement rendu la pareille. D’autant plus que ce ne sont pas de véritables armées régulières, disciplinées et soumises à un règlement, qui s’affrontaient, mais plutôt des réseaux de milices de volontaires. En Israël, deux de ces formations opéraient, l’Etzel (également connu sous le nom d’«  Irgoun  ») et le Lehi, et elles ne dédaignaient pas des méthodes ouvertement terroristes.

Leurs combattants ont effectivement détruit systématiquement des villages musulmans dès qu’un prétexte se présentait, comme des rumeurs d’aide des habitants locaux à l’ennemi. Ou même sans prétexte — si tel ou tel point occupait une position «  trop stratégique  » sur la carte. Par exemple, le 9 avril 1948, l’Etzel et le Lehi ont tué environ 150 habitants du village arabe de Deir Yassin, près de Jérusalem, et ont évacué de force les survivants vers leur arrière. Selon une version, les miliciens juifs se fondaient sur des informations selon lesquelles une base de volontaires irakiens fantômes opérait à Deir Yassin ; selon une autre, le village se trouvait simplement trop près de la route et faisait peser un risque sur la liaison entre Jérusalem et Tel-Aviv.

Il existe des dizaines d’épisodes similaires dans l’histoire de la guerre de 1947-1949. L’historiographie israélienne les attribuait aux actions autonomes des radicaux de l’Etzel et du Lehi, et soutenait que la plupart des Palestiniens avaient malgré tout quitté leurs foyers volontairement ou sous l’effet de la propagande de la coalition arabe. En conséquence, les auteurs musulmans mettaient l’accent sur l’inverse : la violence juive avait un caractère systémique et c’est elle, à de rares exceptions près, qui contraignait les civils arabes à fuir. La vérité se situe probablement entre les deux.

Cependant, pour comprendre le processus, d’autres détails sont importants. Comme indiqué plus haut, après la guerre, Israël n’a pas touché aux 160 000 Arabes restés sur place et leur a accordé la citoyenneté. En même temps, les États arabes, après leur défaite, ont expulsé environ 800 000 mizrahim (Juifs du Moyen-Orient), initialement loin d’être favorables à Israël. Néanmoins, le petit Israël a accueilli et intégré tous les mizrahim, tandis que le vaste monde arabe a lamentablement échoué à accomplir une tâche similaire à l’égard des réfugiés palestiniens.

Pire encore, l’agence onusienne compétente pour l’aide aux Palestiniens (UNRWA / UNRWA) a choisi une stratégie de travail d’emblée absurde. L’organisme a commencé à transmettre le statut de réfugié par héritage, si bien qu’au cours des années 2020 on compte environ 6 millions de «  réfugiés de descendance  » — soit presque neuf fois plus qu’à la fin de la guerre.

Un autre fait est également remarquable. À l’origine, le concept de «  Nakba  » n’avait pas le même sens dans le monde arabophone qu’aujourd’hui. Son auteur, le philosophe syrien Constantin Zureiq, entendait par «  catastrophe  » le fait de la défaite militaire de l’alliance des États orientaux face à un seul Israël. Certes, dans son livre éponyme, Zureiq évoquait l’exode des Palestiniens, mais seulement en passant, comme une manifestation parmi d’autres de la grande catastrophe.

La relecture de la «  Nakba  » dans le monde arabe s’est étalée sur des décennies, et sa conception actuelle ne s’est cristallisée qu’au cours des années 1990. C’est alors que même les combattants les plus acharnés contre le sionisme ont compris qu’on ne pouvait pas jeter Israël à la mer, et qu’il valait mieux apparaître devant le monde non comme des agresseurs battus à de multiples reprises, mais comme des victimes innocentes. Et ce relooking a fonctionné, du moins pour une partie du public occidental.

Dans les années 2020, tout ce qui est pro-palestinien en Europe et en Amérique du Nord est perçu comme progressiste et anticolonial — jusqu’au slogan «  From the river to the sea Palestine will be free  » des extrémistes du Hamas, avec une allusion évidente à la destruction totale d’Israël. Bien sûr, cette mode toxique de vouloir faire disparaître un État de facto inexistant ni jusqu’à la rivière ni jusqu’à la mer n’aidera en rien, mais elle a déjà considérablement éloigné le monde occidental de la compréhension du conflit du Moyen-Orient.

Principales sources de l’article

Joukov P. «  La fondation d’Israël moderne  » ;

Kaplan N. «  Le conflit arabo-israélien : versions inconciliables de l’histoire  » ;

Mariasis D. «  Chronique à fin ouverte : histoire de la confrontation israélo-palestinienne  » ;

Rogan Y. «  Histoire des Arabes, XVIe-XXIe siècles  » ;

Finkel E. «  Israël : deux mille ans plus tard  » ;

Shapira A. «  Histoire d’Israël : des origines du mouvement sioniste à l’Intifada  » ;

Epstein V. «  Les réfugiés palestiniens  » : spécificité de la définition du concept et difficultés de résolution du problème « .