Népal : dans l’attente éternelle d’un bon roi

Le pays himalayen est souvent perçu comme un lieu patriarcal calme, remarquable surtout pour l'Everest-Jomolungma et pour son drapeau pentagonal unique au monde en forme de sapin. Mais en réalité, la vie politique y est bien présente et parfois très agitée. La «  Révolution de la génération Z  » en est un nouvel exemple.

En creusant un peu dans le passé local, on découvre de nombreux autres événements intéressants. Au XIXe siècle, le Népal fut l'une des rares puissances d'Asie à échapper à la domination coloniale européenne. À l'époque, le pays était gouverné par une sorte de shogunat japonais, mais finalement les sujets fidèles du roi ont repris le pouvoir «  traditionnel  ». Après avoir expérimenté tantôt une monarchie constitutionnelle, tantôt une monarchie absolue, les Népalais proclamèrent la république il y a seulement 17 ans, devenant ainsi les derniers sur la planète à le faire.

Cependant, comme l'ont montré les événements récents, la jeune république n'est pas devenue une affaire réellement commune pour ses citoyens. Beaucoup la voient encore comme une réédition des vieilles despoties. Le Népal doit-il s'attendre au retour d'un roi ? Essayons d'y voir plus clair.

Les péchés des pères et le méfait du fils

Si l’on racontait cette histoire sous forme de scénario de film ou de pièce de théâtre, elle séduirait de nombreux réalisateurs. Les maîtres s’exclameraient sûrement : quel merveilleux postmodernisme ! Trois intrigues classiques de Shakespeare — «  Roméo et Juliette  », «  Richard III  » et «  Hamlet  » — réunies en un seul récit, transposées de l'Europe lassante à un pays lointain et exotique.

Mais le scénariste de la tragédie népalaise du 1er juin 2001 fut la vie elle-même. Cette nuit-là, une triste nouvelle fit le tour d'abord de la capitale Katmandou, puis du monde entier : un massacre de masse eut lieu au palais de Narayanhiti. Le chef de l'État, le roi Birendra âgé de 55 ans, sa femme la reine consort Aishwarya, 51 ans, leur fille, leur plus jeune fils, cinq autres membres de la famille et un officier de la garde furent abattus.

À cette époque, une guerre civile opposait depuis plusieurs années les forces gouvernementales aux rebelles maoïstes dans les régions périphériques du pays. Pourtant, toutes les preuves pointaient non pas vers les partisans, mais vers un autre membre de la famille royale, le prince héritier Dipendra, 29 ans, fils de Birendra et Aishwarya. On trouva également le prince héritier, blessé à la tête mais encore vivant, dans le palais. Il semblerait que Dipendra ait abattu sa famille avec un fusil M-16 et une mitraillette MP-5, avant de tenter en vain de se suicider. Trois jours plus tard, le prince mourut à l'hôpital sans avoir repris connaissance.

Les sujets expliquèrent l'acte monstrueux de Dipendra par une passion fatale. Tout le monde savait qu'encore dans les années 1990, alors qu'il étudiait en Angleterre, il était tombé amoureux d'une compatriote de son âge, Devyani Rana, fille d'un important homme politique népalais. Le sentiment était réciproque, le prince voulait épouser sa bien-aimée, mais ses parents royaux désapprouvèrent son choix. Non, Devyani n'était pas de basse naissance – au contraire, sa famille était très noble. Aux XIXe et XXe siècles, le clan Rana gouverna de facto le Népal en tant que chanceliers héréditaires, réduisant les rois légitimes de la dynastie Shah (ancêtres de Dipendra et Birendra) à de simples marionnettes cérémoniales. Ce souvenir désagréable du régime Rana aurait poussé le roi et la reine à rejeter la future belle-fille, et le prince n'aurait pas supporté ce refus parental.

De plus, la rumeur populaire insistait sur le fait que la décision fatidique ne venait pas du roi, mais de sa femme. Beaucoup de Népalais percevaient la reine Aishwarya comme la véritable chef de famille, qui dominait son mari et les autres membres de la famille. Les commères affirmaient que cette femme de pouvoir voyait en Devyani son alter ego et refusait que Dipendra l'épouse. Pour la forme, Aishwarya trouva un défaut dans la généalogie de la jeune fille : une de ses arrière-grands-mères aurait été non pas une épouse légitime, mais une concubine d’un Shah. Comme pour dire : comment une fille avec un tel passé pourrait-elle prétendre au rang de princesse ?

Le roi soumis soutint la volonté de son épouse et lança à son fils un ultimatum désagréable : soit Devyani, soit la succession au trône. Apparemment, Birendra et Aishwarya espéraient que leur fils fasse preuve de pragmatisme. Au printemps 2001, après de longues disputes, le couple royal invita leur fils à un dîner de réconciliation. Dipendra se présenta au palais de Narayanhiti sous l'effet d'un cocktail explosif de whisky, cocaïne et ressentiment mortel. On le coucha pour dormir, mais le prince revint rapidement armé et commença la tuerie. Pourtant, il reste encore flou où était la garde à ce moment-là, comment un droitier comme Dipendra a pu se tirer deux balles dans la tempe gauche en tentant de mettre fin à ses jours, et pourquoi les autorités népalaises ont pratiquement refusé d’enquêter sur la tragédie.

À l'été 2001, ces détails et bien d'autres plongèrent la monarchie népalaise dans une grave crise. Seul un «  roi du peuple  » véritable aurait pu la résoudre. Mais selon la loi, le trône revint au frère cadet du roi défunt, Gyanendra, 54 ans, que beaucoup soupçonnaient d’être impliqué dans le meurtre.

Le jour de la tragédie, il n’a pas pu assister par hasard à la cérémonie familiale et se trouvait hors de Katmandou. La femme de Gyanendra [Komal] et son fils Paras étaient présents au palais, mais d'une manière incroyable, ils ont survécu avec des blessures non mortelles. De plus, l'apparence très particulière de Gyanendra, qui sur toutes les photos ressemble à un méchant d'un film bollywoodien à petit budget, a joué un rôle dans la formation de l'opinion publique.

- Ilya Spektor, expert russe de l'Asie du Sud («  Casque de liège  »)

Après le couronnement de Gyanendra, un folklore très spécifique naquit au Népal. Les conspirationnistes affirmaient que le nouveau roi avait orchestré le massacre de Narayanhiti dès le départ : jusqu'à prétendre que le malheureux Dipendra n'avait tué personne, mais que des tueurs déguisés en prince, engagés par un oncle perfide, étaient les véritables auteurs. Les astrologues (une force influente dans le Népal hindou, plus puissante que certains ministres et généraux) déclaraient que les signes des astres étaient clairs : le successeur de Birendra serait le dernier monarque du pays.

Quelques années plus tard, cette prophétie se réalisa pour l'ancien royaume. Mais rien ne garantit qu'elle soit irréversible. Les rois du Népal, à l'instar du Gondor tolkienien, ont la particularité de partir et de revenir.

Un Népal unique, des Népalais différents

Qu'est-ce que le Népal ? C'est un pays coincé entre l'Inde et la Chine dans l'Himalaya ; en sanskrit, «  Népal  » signifie «  lieu au pied des montagnes  ». Le pays n'est pas très grand en superficie : environ 147 000 km², un peu plus grand que les régions de Vologda ou Mourmansk. Environ 80 % du territoire népalais est constitué de montagnes et de collines, ce qui a historiquement freiné le développement de l'agriculture sédentaire et, par conséquent, de l'économie.

Sur le plan ethnographique, le Népal est un cauchemar pour tout chercheur. La population locale (environ 29 millions en 2025) est presque impossible à classer selon un système ethnique ou linguistique strict. Le nombre de dialectes et de groupes ethniques se compte par dizaines, et la conscience ethnique des Népalais est très particulière. D'une part, elle est souvent moins forte que le système des castes, d'autre part, elle est fluide. Par exemple, l'une des cartes de visite du pays est celle des soldats gurkhas «  exportés  ». Mais, strictement parlant, ce ne sont pas des vrais gurkhas, mais des descendants de peuples mongoloïdes autrefois conquis par le Royaume indo-aryen de Gorkha. En adoptant ce nouveau pouvoir, ses sujets se sont forgés une nouvelle identité.

De manière très approximative, les peuples du Népal peuvent être divisés en indo-aryens (environ 60 %), tibéto-birmans (environ 30 %) et autres. De facto, les castes indo-aryennes kshatriyas et bahuns, apparentées aux kshatriyas et brahmanes de l’Inde, jouent le rôle de nation titulaire au Népal. Ensemble, ils représentent plus de 28 % de la population et conservent des positions de premier plan dans la fonction publique, les affaires et les forces de l'ordre. Il existe aussi dans le pays des «  intouchables  », même si la discrimination de caste est officiellement abolie depuis longtemps.

Voici comment ils traitent les leurs – un vrai cauchemar. Tu te souviens de Bidurday, le gardien de chèvres ? Il fait partie ici de la caste des intouchables. La semaine dernière, nous avons tous été invités dans une maison népalaise, mais il ne lui a pas été permis d'entrer au-delà du seuil. C'était triste de le voir assis là, seul, sous la pluie… On ne lui a même pas tendu une cigarette, on lui lançait comme à un chien. C’est difficile à comprendre pour nous, mais c’est la règle ici.

- Anastasia Martynova, voyageuse («  À quoi pensent les Népalais ? 1768 faits. De Katmandou au dal bhat  »)

Mais cette amorphie ethnique du Népal n’est pas un défaut, c’est une caractéristique. Grâce à cela, le pays – ce qui est plutôt rare en Asie du Sud – ne connaît pas de régions marquées par une hostilité interethnique ou un séparatisme prononcé. L'unité de la nation népalaise est assurée par la langue officielle homonyme, proche de l'hindi, et par la religion hindoue ; plus précisément, sa version locale, fortement influencée par le bouddhisme et les cultes locaux (jusqu'en 2008, le pays était officiellement la seule théocratie hindoue au monde).

Jusqu'aux XVIIe et XVIIIe siècles, le futur Népal restait une alliance fragile d'une vingtaine de principautés autonomes. Ce n'est qu'au XVIIe siècle que le Royaume de Gorkha, sous la dynastie Shah originaire du nord de l'Inde, s'affermit au centre de l'Himalaya. Ils commencèrent à absorber progressivement les territoires voisins pour former un État unifié. Le processus fut très lent. Les Shah menaient davantage une guerre hybride, agissant par négociations, pots-de-vin et assassinats ciblés plutôt que par des conflits armés.

L'année 1768 est considérée comme la date symbolique de la centralisation du Népal. Le roi Prithvi Narayan conquit la vallée de Katmandou, où il déplaça sa capitale. Selon la légende, c'est près de cet endroit sacré pour les hindous et les bouddhistes que naquit Gautama Bouddha.

Les Shah et leurs Rana

À cette époque, la «  Grande Inde  » était un vaste terrain d'expérimentation pour des États agressifs de différentes tailles. Empires, principautés ou coalitions atteignaient la grandeur puis disparaissaient rapidement de la carte politique. On aurait pu penser que le Népal-Gorkha naissant suivrait ce cycle.

Pourtant, le pays ne tomba pas. D'une part, Prithvi Narayan et les Shah évitaient de diriger leur expansion vers des terres culturellement et géographiquement éloignées. D'autre part, ils trouvèrent un équilibre entre centralisation et autonomie régionale. Les sujets des Shah vivaient sous un même code de lois, avec une armée permanente et une administration professionnelle. Les élites locales conservaient cependant leurs droits traditionnels et une certaine autonomie, bien que la plupart des propriétaires terriens exploitaient la terre selon le système jagir : le roi leur octroyait des terres avec des paysans en échange d'un service militaire ou administratif.

À la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, le royaume fut soumis à deux épreuves majeures. Entre 1788 et 1792, le Népal remporta pratiquement la guerre contre son voisin du nord, le Tibet, vassal de la Chine. Les Shah conservèrent tous les territoires contestés, se contentant de reconnaître formellement le vassalage et de verser un tribut modéré à la dynastie Qing. Puis, en 1814-1816, les Népalais résistèrent à la guerre contre la Compagnie britannique des Indes orientales. Ce fut plus douloureux : par le traité de paix, les colonisateurs amputèrent le royaume sur ses frontières et obligèrent ses autorités à renoncer à toute expansion vers le sud.

Cependant, les Anglais ne remirent jamais en cause la souveraineté ni les frontières du Népal. Après la guerre de 1814-1816, les représentants de la couronne britannique commencèrent à recruter les légendaires gurkhas dans leurs armées. Rapidement, ces montagnards résistants aidèrent considérablement leurs nouveaux chefs à conquérir les principautés hindoues dans les années 1820, à combattre les Sikhs dans les années 1840, et à réprimer la révolte des Cipayes dans les années 1850. Pendant ce temps, la situation au Népal devint instable. La cour royale perdit de son emprise, et tandis que les hauts fonctionnaires s'intriguaient entre eux, les officiers de régiment décidèrent d'agir.

Le 15 septembre 1846, le chef militaire Jung Bahadur mena un coup d'État réussi. Les putschistes ne firent pas dans la demi-mesure et massacrèrent une centaine de membres de l'ancien régime sur la place du palais de Katmandou. Jung aurait pu faire de même avec les Shah eux-mêmes pour prendre leur place, mais il choisit de jouer le rôle de défenseur des traditions et se contenta du poste de chef du gouvernement. Selon lui, les rois népalais étaient des avatars (incarnations terrestres) du dieu Vishnu, leurs personnes absolument sacrées, et il n'était pas digne de s'asseoir sur leur trône.

Curieusement, il fut bientôt révélé que Jung Bahadur n'était pas issu de petits propriétaires terriens de basse naissance. Des connaisseurs dévoilèrent sa riche généalogie, prétendument liée aux rajputs indiens. L'ancien conspirateur n'eut d'autre choix que de reprendre son «  vrai  » nom, Rana, et d'annoncer humblement que désormais le gouvernement du Népal serait dirigé par ses descendants nobles.

Jung Bahadur n'avait probablement jamais entendu parler du shogunat Tokugawa au Japon lointain. Mais il réussit à faire à peu près la même chose : un clan de guerriers masculins s'appropria le pouvoir réel dans le pays, laissant aux souverains une fonction essentiellement cérémonielle et festive.

Un chancelier trop autoritaire

Le «  shogunat  » Rana dura près d'un siècle. C'est à cette époque que le Népal s'affirma définitivement sur la carte du monde et devint l'un des rares États d'Asie à échapper à la colonisation européenne. En 1860, un nouveau traité de compromis sur la frontière népalo-indienne reconnut de facto la souveraineté de Katmandou, formellement confirmée par les Britanniques en 1923.

Le clan Rana gouvernait en conservant rigoureusement l'ordre social, en isolant partiellement le pays et en fusionnant le pouvoir politique avec le pouvoir économique. Toute la terre du royaume était considérée comme «  rana  », la propriété privée n'existait pas vraiment, et même les titres de noblesse ne pouvaient plus être transmis. Chaque année, ils étaient attribués à un nouveau «  shogun  » qui dirigeait le Népal comme un camp militaire.

Mais la discipline faisait défaut au sein de la famille régnante. Jung Bahadur laissa derrière lui – avec plusieurs épouses et concubines – des dizaines d’enfants légitimes et illégitimes, compliquant considérablement la question de la succession. En 1885, le nœud gordien fut tranché par Bir Shamsher, neveu du premier Rana. Il mena un nouveau coup d'État, élimina ses cousins les plus dangereux et s’attribua le poste tant convoité. Dans les années 1900, les héritiers de Bir Shamsher se divisèrent en trois «  classes  » selon l’origine de leur mère, avec des droits et devoirs différents : seuls les plus nobles, «  classe A  », pouvaient accéder au trône.

Le pays stagnait économiquement et devint une semi-colonie britannique. On ne peut pas dire que Bir Shamsher et ses successeurs fussent des caricatures rétrogrades. Sous leur règne apparurent les premières centrales hydroélectriques, chemins de fer, cinémas, journaux et un début d’industrie. Mais tout cela était insuffisant pour les exigences du XXe siècle, et même par rapport à l’Inde britannique voisine, le Népal semblait une réserve médiévale. Il est révélateur que les Rana eux-mêmes n’investissaient pas dans l’économie népalaise, mais transféraient leurs fonds vers les banques de Bombay, Delhi ou Calicut.

Année après année, de plus en plus de Népalais prenaient conscience que quelque chose pourrissait dans le royaume himalayen. Il s’agissait souvent de membres de familles brahmaniques aisées, peu nombreuses, qui travaillaient ou étudiaient en Inde. Ils appelaient à renverser les usurpateurs Rana, restaurer le pouvoir légitime des rois Shah, adopter une constitution et lancer des réformes progressistes. Longtemps, il semblait qu’ils n’avaient aucune chance contre le régime Rana.

Dès que ces militants pour un Népal meilleur tentaient de passer des articles dans les journaux de Calicut à l’action à Katmandou, la police du «  shogunat  » les arrêtait avec le soutien des autorités britanniques. Suit alors un procès rapide et une punition sévère, voire la peine de mort pour les basses castes. En 1940, ce sort frappa le premier grand parti d’opposition – le «  Congrès populaire népalais  », lié secrètement à la cour royale. Mais le temps du régime Rana touchait à sa fin.

Entre 1945 et 1947, des dizaines de milliers de soldats gurkhas démobilisés, largement européanisés, revinrent au pays, refusant de plier l’échine dans des domaines étrangers. Surtout, la vieille despotie perdit son soutien extérieur : les Britanniques quittèrent l’Inde.

Un retour royal

Peut-être que le régime Rana aurait duré un peu plus longtemps sans un épisode tragico-comique. À l'automne 1950, la police déjoua une nouvelle conspiration mal préparée d'émigrés en alliance avec la cour du roi Tribhuvan. De telles tentatives avaient déjà eu lieu sans conséquence pour le monarque impuissant – comment punir celui qui est avatar de Vishnu ?

Mais en novembre 1950, Tribhuvan paniqua soudainement. Le roi et sa famille se réfugièrent d'abord à l'ambassade d'Inde, puis s'envolèrent vers leurs voisins du sud. Cette fuite plaça leurs ennemis dans une position embarrassante. Pour la première fois en 104 ans, le clan Rana perdit sa principale source de légitimité : le roi légitime les avait abandonnés. Le «  shogunat  », cherchant une issue, couronna à la hâte Gyanendra, petit-fils cadet de Tribhuvan âgé de trois ans – le grand-père avait oublié de l'emmener avec lui à New Delhi.

À la capitale indienne, on décida du sort du régime népalais. Les autres pays n’avaient ni les moyens ni la volonté d’influencer le clan Rana. Le silence approbateur du premier ministre indien Jawaharlal Nehru aurait pu prolonger l’agonie du régime voisin, mais il fit preuve de principe. Nehru déclara publiquement que le couronnement de l’enfant était illégitime, que les autorités népalaises devaient négocier avec le roi légitime et donc avec l’opposition qui le soutenait.

Le «  ranakratia  » était alors gangrené de l’intérieur. Dès la fin des années 1940, les branches cadettes de la famille au pouvoir avaient établi un contact avec le «  Congrès populaire népalais  », principal parti d’opposition. Les dirigeants du CPN, les frères Bishweshwar et Matrika Koirala, accueillirent ces nouveaux alliés. En effet, le «  Congrès  » avait de nouvelles idées et le soutien populaire, tandis que les dissidents Rana disposaient de l’expérience administrative, des finances et des forces de l’ordre. Dès 1950, les anciens congressistes et les jeunes Rana formèrent un parti unique au nom simple : «  Congrès népalais  ». Mais l’aile gauche du parti qualifia cette alliance de trahison du peuple népalais. Le leader des dissidents, Pushpa Lal Shrestha, se déclara et déclara ses partisans comme nouveau Parti communiste du Népal.

Cette scission eut une importance énorme pour la politique locale. En 2025, le «  Congrès népalais  » et le Parti communiste restent les deux partis clés du pays. Certes, les premiers descendent directement du parti des frères Koirala, tandis que le Parti communiste du Népal (marxiste-léniniste unifié) actuel est une branche issue du parti fondé par Lal Shrestha, fruit d'un nombre incalculable de scissions, fusions, dissolutions et relances.

Revenons à 1950. Le pari des frères Koirala sur un monarchisme modéré et la coopération avec l’ancien régime fonctionna globalement. Oui, en hiver 1951, une sorte de guerre civile eut lieu au Népal, mais avec un niveau minimal de violence. Après quelques fusillades mineures et des passages volontaires de troupes à l’opposition, l’ancien régime capitula. Le 18 février 1951, le roi Tribhuvan retourna à Katmandou, une constitution provisoire fut adoptée, la transition vers la parlementarisme annoncée et les droits de l’homme reconnus légalement.

Le Népal sortit de son isolement, établit des relations diplomatiques avec la plupart des puissances mondiales et sembla s'engager sur la voie de réformes progressistes. Mais la démocratie imparfaite ne dura que neuf ans. À la fin des années 1950, les rêves initialement lumineux des opposants au régime Rana se transformèrent en scandales de corruption, sabotage des réformes et querelles factionnelles.

Même les frères Koirala, pourtant proches, se disputèrent entre eux, chacun ayant dirigé le gouvernement sans succès.

Le 15 décembre 1960, le jeune roi Mahendra rétablit l'ordre à sa manière. À la télévision naissante, il déclara que tous ces parlements, partis et constitutions à l'européenne étaient étrangers aux Népalais et qu'il gouvernerait désormais selon le système véritablement national du panchayat.

Le royaume des combattants pour la république

Le Panchayat («  cinq assemblées  ») était une structure complexe visant un objectif simple : créer au Népal l'illusion d'une vraie démocratie populaire. Une pyramide embrouillée de milliers de conseils sans parti culminait en un quasi-parlement dépourvu de tout pouvoir sur le roi et le gouvernement.

Pourtant, le coup d'État de 1960 donna un nouvel élan à l'économie népalaise. Par des mesures administratives, la monarchie lança une réforme agraire, mena plusieurs campagnes sociales réussies comme la construction d'infrastructures majeures et la lutte contre le paludisme. Mais à la fin des années 1970, l'enthousiasme du «  monarchisme populaire  » s'était épuisé et tout retomba dans le favoritisme et la corruption généralisée. Le fils de Mahendra, Birendra, proposa lui-même d'abolir le Panchayat, mais au moment crucial, les Népalais hésitèrent.

Lors du référendum du 2 mai 1980, 54,8 % des Népalais votèrent contre les réformes constitutionnelles. Les autorités comptèrent les votes honnêtement. L'opposition l'emporta à Katmandou et dans le sud économiquement développé, mais les régions montagneuses assurèrent la victoire des monarchistes. En 1990, cependant, Birendra dut annuler les conseils factices et revenir au parlementarisme après des manifestations massives.

[Au Népal], la croissance du PIB dans les années 1980 dépassait 3 %, et la production industrielle 9 %. Toutefois, l’inflation et la réduction des subventions aggravèrent considérablement la situation de la population, dont la majorité vivait sous le seuil de pauvreté. Le nombre de marginaux et de lumpens augmentait rapidement. La monarchie absolue ne correspondait plus à la structure de la société.

- Alexandre Ledkov et Sergueï Louniov, historiens russes

À la fin du siècle, il apparut que les «  montagnards profonds  » – ceux qui avaient fait pencher le référendum de 1980 – ne croyaient plus au bon roi. Pire encore, ils étaient insatisfaits du Parti communiste marxiste-léniniste «  officiel  ». La périphérie pauvre suivit le charismatique maoïste «  camarade Prachanda  » (Pushpa Kamal Dahal), qui déclara la guerre de guérilla à la monarchie. Par ironie, Pékin resta froid envers ses imitateurs népalais. La RPC entretenait d'excellentes relations avec le royaume Shah et ne souhaitait pas remplacer ses vieux partenaires par des marginaux brandissant le portrait de Mao.

Mais l'aide chinoise ne put résoudre tous les problèmes de la monarchie népalaise, culminant dans la tragédie du 1er juin 2001. Puis le crime du neveu fut aggravé par les erreurs successives du nouveau roi Gyanendra. En quelques années, ce dirigeant incohérent et impopulaire perdit ses alliés à l’intérieur comme à l’étranger. Au milieu des années 2000, le dernier Shah se retrouva dans un vide politique, et le système décida de le sacrifier pour mettre fin à la guerre. Le 21 novembre 2006, le gouvernement conclut la paix avec les rebelles, et le 28 mai 2008, l'Assemblée constituante proclama officiellement le Népal république parlementaire fédérale.

Mais ce nouveau régime, où les partis de gauche jouèrent un rôle clé, lassait déjà les Népalais en moins de 20 ans. La politique républicaine se réduisit vite à une lutte intestinale entre le Congrès, les maoïstes et les marxistes-léninistes. Par exemple, le Premier ministre communiste déchu Khadga Oli occupa ce poste à trois reprises entre 2015 et 2025. Et cette «  stabilité  » n'apporta aucun bond économique. Le pays reste à la traîne des économies asiatiques avec un PIB par habitant inférieur à 1500 $, une urbanisation inférieure à 25 % et un chômage des jeunes supérieur à 20 %.

Dans ce contexte, à l'été 2025, une série de vidéos TikTok sur la vie luxueuse des Nepo Kids – fils et filles des nouveaux maîtres du Népal républicain – ne pouvait que trouver son public. Il apparaissait que leurs pères avaient combattu les Shah uniquement pour assurer une vie royale à leurs enfants. D'ailleurs, la monarchie elle-même ne suscite plus de rejet chez les Népalais, et l'ancien roi déchu Gyanendra (qui vit toujours dans le pays en tant que particulier) rassemble depuis longtemps des foules de plusieurs milliers de partisans.

Le despote autrefois détesté est-il devenu pour le peuple un bon roi dont le retour mettrait fin à tous les malheurs ? Connaissant l'histoire du Népal, on ne peut pas qualifier un tel retournement de situation d'incroyable.