Der Totalitarismus ohne Ideologie. Warum die Sowjetunion zusammenbrach, aber nicht endete

«Wenn Rom wirklich zerstört ist,

wohin führen dann die Straßen?«

Alexander Gorodnizki

Die Sowjetunion ist tatsächlich zusammengebrochen. Dabei verschwand der obere Teil ihrer Konstruktion historisch gesehen fast augenblicklich. Die KPdSU verschwand, die verpflichtende kommunistische Ideologie verschwand, das System der zentralen Planung zerfiel. Es entstanden Wahlen, Privateigentum, neue Parteien, unabhängige Zeitungen. Wenn man das Geschehen von oben betrachtet, wirkt der Bruch zwischen 1988 und 1993 enorm.

Doch wenn man eine Etage tiefer steigt, sieht das Bild anders aus. Die Sowjetunion verschwand, aber die sowjetische Schule blieb, die Hochschulen blieben, die Armee blieb, die Gefängnisse blieben, der Staatsapparat blieb. Der KGB wurde formal aufgelöst und in mehrere Organisationen aufgeteilt, aber Menschen, berufliche Fähigkeiten und Vorstellungen vom Staat konnten zusammen mit dem Schild nicht einfach verschwinden. Die Kirche blieb — eine Institution mit einer weitaus komplizierteren Geschichte, die von der sowjetischen Macht zugleich verfolgt, kontrolliert und genutzt wurde. Wissenschaftliche Institute blieben. Schließlich blieben Millionen von Menschen, die jahrzehntelang innerhalb all dieser Organisationen gearbeitet hatten.

Es entstand etwas wie ein Huhn mit abgeschlagenem Kopf. Der Kopf ist schon weg, aber der Körper bewegt sich weiter. Nur bewegt sich ein Huhn nur einige Minuten, während gesellschaftliche Institutionen jahrzehntelang in Bewegung bleiben können.

Gleiches erzeugt Gleiches

Eine Institution ist nicht nur ein Gesetz, eine Satzung oder eine Stellenbeschreibung. In erheblichem Maße ist eine Institution die Menge der Menschen, die den nächsten Menschen erzählen, wie man hier zu leben hat. Ein junger Dozent kommt an einen Lehrstuhl, an dem bereits ein Lehrstuhlleiter, Professoren und Dozenten arbeiten. Sie erklären ihm, was er den Studierenden lesen lassen soll, wie eine Prüfung abzuhalten ist, welche Lehrbücher als seriös gelten und welche Themen wichtig sind. Ein junger Beamter kommt in ein Ministerium und erfährt nach und nach, wie Entscheidungen tatsächlich getroffen werden, was man der Leitung schreiben kann, was man besser nicht schreibt, wann eine Anweisung wichtig ist und wann ein Telefonanruf wichtiger ist. Ein Leutnant kommt in eine Militäreinheit und lernt von älteren Offizieren nicht nur das Reglement, sondern auch, wie die Armee in Wirklichkeit funktioniert. Dasselbe geschieht in der Schule, im Krankenhaus, im Gefängnis, im Forschungsinstitut.

Der wichtigste Mechanismus lässt sich einfach formulieren: Gleiches erzeugt Gleiches.

In der Organisationspsychologie gibt es ein verwandtes Modell, Attraction-Selection-Attrition, entwickelt von Benjamin Schneider. Nach diesem Modell ziehen Organisationen einen bestimmten Typ von Menschen an, wählen passende aus, und unpassende gehen häufiger wieder. Dadurch wird die Organisation immer ähnlicher an sich selbst. Schneider wies direkt auf die unangenehme Folge hin: Je erfolgreicher sie ihr «eigenes» Menschenmaterial reproduziert, desto schwerer fällt ihr Veränderung [1].

Ich erinnere mich an diesen Mechanismus noch gut aus der Sowjetunion. Ich sah, wie junge Hochschulabsolventen als Instrukteure in die Bezirks- und Stadtkomitees der Partei oder des Komsomol kamen, wo nach einiger Zeit eine ziemlich interessante Auswahl begann. Ein erheblicher Teil der lebendigsten Menschen verstand, dass das eigentliche Leben irgendwo anders stattfand, und ging in Betriebe, in die Wissenschaft, in Wirtschaftsstrukturen — dorthin, wo man etwas Reales tun konnte. Im Apparat blieben häufiger diejenigen, zu denen dieses System passte. Manche glaubten vielleicht daran, manche waren hinreichend zynisch, manchen gefiel die Verwaltungsarbeit und die Möglichkeit, sich innerhalb der Hierarchie zu bewegen.

Das System bildete also nicht einfach nur Kader aus. Es sortierte Menschen nach dem Grad ihrer Kompatibilität mit sich selbst.

Nach dem Verschwinden der kommunistischen Ideologie verschwand dieser Mechanismus keineswegs. Mehr noch: Für seine Existenz war die Ideologie überhaupt nicht notwendig. Ein Lehrer konnte ein aufrichtiger Antistalinist und Demokrat sein und dennoch für selbstverständlich halten, dass der Lehrer immer recht hat, dass der Schüler gehorchen muss, dass der Direktor das letzte Wort hat, dass Eltern sich nicht einmischen sollen und dass die Aufgabe der Schule nicht so sehr darin besteht, dem Kind zu helfen, selbstständig zu werden, sondern darin, einen «richtigen Menschen» zu formen. Der ideologische Inhalt verschwindet, die Technologie der Beziehungen bleibt.

Wahrscheinlich verschwand deshalb die sowjetische Ideologie viel schneller als das sowjetische Verständnis von Normalität. Besonders anschaulich war das in der Hochschulbildung zu sehen. In der Sowjetunion gab es ganze Lehrstühle und Fakultätsabteilungen, die sich mit der Geschichte der KPdSU, wissenschaftlichem Kommunismus, marxistisch-leninistischer Philosophie und der politischen Ökonomie des Sozialismus befassten. Nach dem Zerfall der UdSSR verlor ein erheblicher Teil dieser Disziplinen praktisch augenblicklich seinen früheren Sinn. Aber die Lehrenden verschwanden ja nicht.

Auf der Ebene des organisatorischen Schemas ließ sich das Problem erstaunlich leicht lösen. Der Lehrstuhl für wissenschaftlichen Kommunismus konnte in einen Lehrstuhl für Politikwissenschaft umbenannt werden, die marxistisch-leninistische Philosophie einfach in Philosophie, die politische Ökonomie des Sozialismus in Wirtschaftstheorie. 1990 legte ich bei der Aufnahme in die Aspirantur eine Prüfung in marxistisch-leninistischer Philosophie ab, und ein paar Jahre später nahmen praktisch dieselben Leute bei mir die Prüfung in Philosophiegeschichte ab. An der Lomonossow-Universität in Moskau wurde im selben Jahr 1990 die Abteilung für wissenschaftlichen Kommunismus in eine Abteilung für sozialpolitische Wissenschaften umgewandelt, und weitere organisatorische Umgestaltungen führten ziemlich schnell zum Entstehen der Politikwissenschaft in neuer Qualität [2].

Natürlich können Menschen lernen und ihre Ansichten ändern, und viele taten genau das. Aber wenn sich der Name eines Lehrstuhls leicht per Anordnung austauschen lässt, dann bleibt die professionelle Kultur über Generationen erhalten: Gerade die alten Lehrenden entscheiden noch lange darüber, wen man als Nächsten aufnimmt. Deshalb kann die Kultur selbst Ideologie und sogar den Namen der Institution überdauern.

Ein hohes Maß an Kontinuität war auch im Staatsapparat zu beobachten. Robert Brym und Vladimir Gimpelson, die die russische Bürokratie der 1990er-Jahre untersuchten, stellten eine sehr langsame personelle Erneuerung fest, besonders in den oberen Etagen. Nach Angaben vom 1. Januar 2001 waren fast 60 % der Beamten auf Bundesebene noch zu Sowjetzeiten eingestellt worden (vor 1990), und nur etwa ein Viertel wurde im Zeitraum von 1995 bis 2000 Beamter [3].

Deshalb kam ein junger Mensch, der Anfang der 2000er-Jahre in einem russischen Ministerium zu arbeiten begann, in ein Milieu, das vor einem Vierteljahrhundert, in einer ganz anderen Epoche, geprägt worden war. Der Staat war formal neu, aber ihn empfing ein Vorgesetzter, der schon seit vielen Jahren wusste, wie ein Beamter zu arbeiten hat, wie man mit der Leitung spricht und was es bedeutet, eine Frage «normal zu lösen». Die spätere Geschichte der russischen Technokraten zeigt gut, was in diesem Milieu geschah. Alexandra Prokopenko beschreibt in ihrem bemerkenswerten Buch «Mitwisser», wie Beamte mit liberalen wirtschaftlichen Ansichten allmählich von Mitgestaltern der Politik zu Ausführenden von Entscheidungen wurden, wobei sie ihre fachliche Kompetenz bewahrten, aber ihre politische Selbstständigkeit verloren [15].

Prokopenko nennt das Entpolitisierung und verbindet es mit der Struktur der Putinschen Macht. Doch hier sieht man auch den Mechanismus der Sozialisation innerhalb der Organisation (das ist bereits meine Interpretation ihres Materials). In den Staatsapparat muss man nicht unbedingt mit fertigen Vorstellungen eines alten Beamten eintreten. Innerhalb der Organisation erfährt der Mensch, welche Fragen als professionell gelten und welche man besser nicht stellt, wem er Loyalität schuldet und wo seine eigene Verantwortung endet. Nicht nur der Kreis seiner Aufgaben verändert sich, sondern auch die gewohnte Vorstellung vom zulässigen Verhalten. In einer solchen Kette führt selbst eine deutliche personelle Erneuerung noch nicht zu einer Erneuerung der Institution: Neue Mitarbeiter werden schnell zu Trägern der alten Kultur.

Die Schule, die sich verändern wollte

Für die Bewahrung der Systemkontinuität ist die ganz gewöhnliche Mittelschule besonders wichtig, weil nur ein Teil der Bevölkerung durch Universität, Armee oder Gefängnis geht, während praktisch jeder die Schule durchläuft.

Es wäre falsch zu sagen, dass nach dem Zerfall der UdSSR niemand ernsthaft versucht hätte, die russische Schule zu verändern. Gerade hier entstand am Ende der Perestroika eines der interessantesten Projekte eines institutionellen Bruchs. Eine Reformgruppe um Eduard Dneprow versuchte, nicht nur einzelne Schulprogramme zu verändern, sondern das Verständnis dessen, was Schule ist und für wen sie existiert.

Das 1988 gegründete zeitweilige wissenschaftlich-forschende Kollektiv «Schule» schlug ein Programm vor, das auf Demokratisierung, Humanisierung, Variabilität, Dezentralisierung und Offenheit der Bildung beruhte. Im Dezember 1988 wurde dieses Konzept vom Allunionskongress der Beschäftigten im Volksbildungswesen gebilligt. Als Dneprow 1990 Minister für Bildung Russlands wurde, wurden diese Ideen zur staatlichen Politik, und das Bildungsgesetz von 1992 verankerte den Verzicht auf das staatliche Monopol, den Pluralismus von Bildungsprogrammen und —methoden, die Autonomie der Bildungseinrichtungen und die Orientierung an der Persönlichkeit des Kindes [4-6]. In dieser Reform ging es nicht einfach um neue Lehrbücher: Die Schule sollte sich von der Reproduktion eines dem Staat untergeordneten Menschen hin zu child-centred learning, kritischem Denken und bürgerlicher Verantwortung bewegen [6].

Wäre die sowjetische Schule bloß eine Ansammlung schlechter Anweisungen gewesen, hätte es genügt, gute Anweisungen zu schreiben. Aber die Schule ist eine riesige Maschine, bestehend aus Hunderttausenden von Lehrern, Direktoren, Methodikern, Bezirksverwaltungen für Bildung und pädagogischen Hochschulen. Man kann ein Gesetz ändern, aber man kann nicht in zwei Jahren alle Menschen austauschen, die jeden Tag die Klassenzimmertür öffnen.

Dneprow selbst nannte später eines seiner Bücher «Schulreform zwischen »gestern« und »morgen«» [4]. Der Titel beschreibt das Problem erstaunlich genau. «Morgen» war bereits erfunden. Die Frage war, wer es verwirklichen sollte. Das sollten vor allem Menschen tun, die von eben jener alten Schule geprägt waren, die reformiert werden sollte.

Das bedeutet nicht, dass die Lehrerschaft gegen die Reform gewesen wäre. Im Gegenteil, Ende der 1980er-Jahre gab es eine starke gesellschaftlich-pädagogische Bewegung, und das Programm des WNIK «Schule» erhielt auf dem Kongress der Bildungsbeschäftigten fast einstimmige Unterstützung. Dneprow betonte später eigens, dass die Lehrerschaft damals auf Veränderung eingestellt gewesen sei [7]. Aber der Wunsch nach Veränderung und die Veränderung der alltäglichen Organisationskultur sind völlig verschiedene Dinge.

Die Schule vermittelt Kindern nicht nur Wissen. Sie zeigt Millionen von Menschen jeden Tag, wie die Beziehungen zwischen Mensch und Macht organisiert sind.

Kann man mit jemandem streiten, der über einem steht? Muss ein Vorgesetzter eine Entscheidung erklären? Hat der Schwache ein Recht auf eine Stimme? Ist ein Fehler ein Verbrechen? Muss man Initiative zeigen oder ist es sicherer, auf Anweisungen zu warten? All das erfährt ein Kind lange bevor es sich für Politik zu interessieren beginnt. Deshalb ist die Kultur der Schule politisch wichtig, selbst dann, wenn dort überhaupt nicht über Politik gesprochen wird.

Gerade deshalb bewahrte die Schule nicht nur sowjetische Praktiken in ihrem Inneren, sondern begann auch, sie nach außen zu übertragen. Nicht zufällig begann die autoritäre Macht gerade über Lehrer Wahlen zu fälschen [17]. Sie taten dies nicht aus beruflicher Neigung, sondern aus Abhängigkeit von der Verwaltung und aus der Gewohnheit, Anweisungen innerhalb einer strengen Hierarchie auszuführen.

Warum das Neue oft von außen aufgebaut werden musste

Kastige, korporative Praktiken existierten auch an den Hochschulen, wo sich das Neue nur schwer durchsetzen konnte. Und das betraf nicht nur die Gesellschaftswissenschaften. Anfang der 1980er-Jahre etwa ignorierte man an der geologischen Prospektionsfakultät des Instituts, an dem ich studierte, erfolgreich die Theorie der Lithosphärenplatten, die weltweit bereits seit mehr als zehn Jahren anerkannt war. Deshalb ist es kein Zufall, dass viele der auffälligsten Versuche, in den 1990er-Jahren eine moderne Hochschulbildung zu schaffen, gleichsam von außen aus dem alten Universitätssystem hervorgingen. Die Russisch-Europäische Wirtschaftsschule, die Higher School of Economics, die Schaninka, die Europäische Universität in Sankt Petersburg wurden als neue Organisationen geschaffen. Ihre Gründer erhielten nicht die alte Universität im Ganzen, um sie dann allmählich umzubauen. Sie bauten daneben eine neue Institution mit anderen Einstellungsregeln, anderer Literatur, anderen internationalen Verbindungen und, was besonders wichtig ist, einem anderen Verständnis davon, wie ein Lehrender sein sollte.

Die Geschichte der HSE ist in diesem Sinne sehr aufschlussreich. Ihre künftigen Gründer versuchten zunächst, moderne Wirtschaftstheorie in bestehende Universitätsprogramme einzuführen, kamen aber ziemlich schnell zur Notwendigkeit, eine separate Schule zu schaffen. Eine der ersten Aufgaben bestand buchstäblich darin, «Lehrer auszubilden»: Wenn es im Land nicht genügend Dozenten für moderne Wirtschaft gibt, muss man sie zunächst schaffen [8].

Es stellte sich heraus, dass man in Russland durchaus moderne Institutionen schaffen konnte. Die Erklärung nach dem Muster «Hier sind eben solche Menschen, und etwas anderes wird bei ihnen ohnehin nicht gelingen» funktioniert nicht. Es gelang. Aber zuerst — in kleinem Maßstab.

Vielleicht waren deshalb die erfolgreichsten neuen akademischen Projekte zunächst vergleichsweise klein. Solange eine Organisation klein ist, kann sie Menschen sorgfältig auswählen und ihnen ihre eigene Kultur vermitteln. Wenn sie sich in eine riesige Universität oder ein System mit Tausenden von Beschäftigten verwandelt, muss sie zwangsläufig in großem Umfang Menschen aus dem umgebenden institutionellen Milieu einstellen. Dann entsteht das Risiko, dass nicht die neue Institution diese Menschen verändert, sondern das umgebende System allmählich die neue Institution verändert. Die Geschichte der riesigen HSE oder der noch größeren RANEPA liefert in diesem Sinne ein sehr gutes Beispiel solcher Veränderungen. Sowohl dort als auch dort blieben bis 2020 einzelne Inseln neuer Bildung erhalten, sorgfältig vom übrigen Organismus abgeschottet und praktisch ohne jede Interaktion mit ihm.

Andererseits haben wir das Beispiel der Lomonossow-Universität. Ihre konservative Unternehmenskultur, die sich während der gesamten 1990er- und 2000er-Jahre nicht veränderte, wurde schließlich zu ihrem Vorteil, als sich das politische System erneut in Richtung Zentralisierung bewegte. Deshalb musste sich die Moskauer Universität nicht an die neue Bewegungsrichtung anpassen, und ihre fortschrittlicheren Fakultäten wirkten nicht so fremd wie etwa die Fakultät Liberal Arts an der RANEPA.

Das neue Wissen über diese neuen Institutionen hinaus zu vermitteln, erwies sich als weitaus schwieriger. Ich spürte diesen Mechanismus besonders gut bei den Seminaren der Russischen Wirtschaftsschule für Lehrende regionaler Hochschulen Anfang der 2000er-Jahre. Die Idee war ausgezeichnet. Es ist unmöglich, in jeder russischen Stadt eine HSE zu schaffen, aber man kann Lehrende aus dem ganzen Land zusammenbringen, sie mit moderner Wirtschaftstheorie vertraut machen, ihnen neue Literatur und neue Lehrmethoden geben und sie dann zurückschicken. Ein ausgebildeter Dozent kehrt nach Hause zurück und beginnt, bereits Dutzende und Hunderte von Studierenden zu unterrichten. Es entsteht ein Multiplikator der Modernisierung.

Für mich persönlich waren diese Seminare außerordentlich nützlich. Sie veränderten sowohl mein Lehrniveau als auch mein Verständnis der modernen Wirtschaft sehr stark. Aber ich erinnere mich an zwei Episoden, die einen ganz anderen Blick auf dieses Modell erzwingen.

Bei einem der Seminare erzählte ein junger Dozent einer Regionaluniversität, dass er nach seiner Rückkehr nach Hause Probleme mit dem Unterrichten bekommen habe. Soweit ich mich erinnere, durfte er faktisch nicht mehr an ernsthaften Kursen teilnehmen. Der Grund war ziemlich vorhersehbar: Er begann nicht so zu unterrichten, wie die alte Professorenschaft unterrichtete. Dort gab es die gewohnten Lehrbücher, den gewohnten Themenkanon und die gewohnte Vorstellung davon, was ein Wirtschaftslehrer sagen sollte. Der Spezialist kam aber aus der HSE als anderer Mensch zurück und begann, sich anders zu verhalten.

Die neue Institution veränderte den Dozenten, aber er kehrte in die alte Organisation zurück, und diese begann, sich gegen die von ihm mitgebrachten Veränderungen zu wehren. Der institutionelle Immunmechanismus begann zu wirken. Neues Wissen gelangt durch einen konkreten Menschen in die Organisation, aber statt sich unter dem Einfluss des neuen Wissens zu verändern, beschränkt die Organisation die Möglichkeiten seines Trägers und stellt dadurch ihr eigenes Gleichgewicht wieder her.

Der zweite Fall betraf direkt mich. Mir wurde angeboten, in Pereslawl-Salesski auf der Basis der dort gegründeten kleinen Universität einen Ort zu organisieren, an dem unter Beteiligung der HSE Hochschuldozenten und möglicherweise auch Schullehrer ausgebildet werden könnten. Für eine kleine Provinzstadt hätte das besonders interessant sein können: nicht darauf zu warten, dass einzelne Menschen selbst nach Moskau gelangen, sondern einen lokalen Kanal für die Vermittlung neuen Wissens zu schaffen. Doch ein Vertreter eines alten wirtschaftswissenschaftlichen Forschungsinstituts, das noch aus Sowjetzeiten stammte, trat dem scharf entgegen. Das Problem war, dass er die wichtigste Person an der Universität war und man seine Meinung berücksichtigte. Er stellte der Leitung faktisch ein Ultimatum: Wenn die Zusammenarbeit mit der HSE fortgesetzt werde, beende er die Zusammenarbeit mit uns. Und die Universitätsleitung, für die ich damals arbeitete, entschied sich für ihn.

Und je länger ich darüber nachdenke, desto weniger möchte ich die Leitung dafür verantwortlich machen. Ihre Entscheidung war durchaus rational. Auf der einen Seite stand die junge HSE, die noch unklar war, wozu sie sich entwickeln würde, und die irgendein Experiment anbot. Auf der anderen Seite stand ein Mensch, den man seit langem kannte, dem man vertraute und mit dem man seit vielen Jahren zusammenarbeitete. Natürlich entschieden sie sich für ihn.

Wie wir sehen, hatten die alten Institutionen nicht nur deshalb einen Vorteil, weil es in ihnen mehr Menschen gab. Sie verfügten über Verbindungen. Rektoren kannten Institutsdirektoren, Lehrstuhlleiter kannten andere Lehrstuhlleiter. Menschen hatten zusammen studiert, gearbeitet, Projekte gemacht. Es gab angesammeltes Vertrauen. Eine neue Organisation konnte besseres Wissen haben, aber das alte System hatte die soziale Infrastruktur. Zwischen den alten Inseln gab es bereits Brücken, zwischen den neuen mussten sie erst noch gebaut werden.

Was geschieht, wenn die Kette tatsächlich durchbrochen wird

Hieraus wird die Radikalität der georgischen Polizeireform nach der Rosenrevolution verständlicher. Gewöhnlich wird sie als Beispiel für den Kampf gegen Korruption angeführt, aber für unsere Überlegung ist die andere Seite dieser Geschichte interessanter. Die Reformer befürchteten, dass eine alte Organisation neue Polizisten, wenn man sie einfach anstellt und in sie hineinsetzt, sehr schnell umformen würde. Die Weltbank beschreibt diese Logik praktisch wörtlich: Eine teilweise Ersetzung des Personals erschien unzureichend, weil neue Mitarbeiter schnell die Normen der früheren korrupten Umgebung übernehmen könnten. Deshalb wurde die alte Verkehrspolizei aufgelöst, etwa 16.000 Mitarbeiter wurden entlassen, und der neue Patrouillendienst wurde neu aufgebaut und neu ausgebildet [9].

Das ist fast eine Laborillustration desselben Mechanismus. Wenn man die alte Institution beibehält und in ihr zehn Prozent der Menschen austauscht, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass die alten neunzig Prozent die neuen zehn ausbilden. Deshalb muss man manchmal die Kette der Reproduktion selbst durchbrechen, um eine neue Institution zu schaffen.

Ich erinnere mich an eine ähnliche Logik bei der Entstehung des modernen russischen Einzelhandels. Soweit ich mich erinnere, bevorzugte man bei der Bildung einiger neuer Handelsketten, keine Menschen mit großer Erfahrung im sowjetischen Handel einzustellen, weil der Mensch zusammen mit der Erfahrung auch die Vorstellung mitbrachte, was ein Laden ist, wer darin das Sagen hat und wie ein Verkäufer den Kunden behandeln sollte.

Das zeigt zugleich die Schwäche von Erklärungen über eine unveränderliche «nationale Kultur». Dieselben Menschen beginnen unter anderen Regeln der Auswahl, Ausbildung, Beförderung und Verantwortung ziemlich schnell, sich anders zu verhalten.

In den meisten großen russischen staatlichen Institutionen kam es nicht zu einem georgischen Bruch. Das sieht man gut am Beispiel der russischen Armee. Alexander Goltz und Tonya Putnam schrieben bereits 2004, dass die Streitkräfte trotz der enormen Veränderungen der russischen Wirtschaft und Politik und zahlreicher Versuche einer Militärreform einen erheblichen Teil der von der UdSSR geerbten organisatorischen Strukturen und Vorstellungen bewahrten [10]. Und hier war nicht die Frage der Bewaffnung entscheidend oder die Frage, wie die Armee strukturiert ist — in Form von Armeen oder Divisionen. Wichtiger ist, wer den nächsten Offizier und Unteroffizier erzieht. Wenn ein neuer Leutnant von einem Offizier in den Beruf eingeführt wird, der von der früheren Militärkultur geprägt ist, erhält diese Kultur einen weiteren Lebenszyklus.

Gerade deshalb ist der Vergleich mit der Ukraine nach 2014 interessant, wo bei Erhalt eines erheblichen sowjetischen Erbes eine bewusste Umgestaltung der Mechanismen der Reproduktion militärischer Kultur begann — vom professionellen Unteroffizierskorps bis hin zu einem neuen System der Ausbilderausbildung und der professionellen militärischen Bildung [11]. Die Frage ist wieder nicht nur die neue Dienstvorschrift. Die Frage ist, wer den nächsten Unteroffizier und den nächsten Offizier ausbildet.

Bei den Sicherheitsorganen ist die Geschichte noch komplizierter. Der KGB der UdSSR wurde tatsächlich aufgelöst und in mehrere Strukturen aufgeteilt, daher wäre es falsch zu schreiben, er habe unter anderem Namen einfach weiterbestanden. Aber ebenso falsch wäre es, die formale Auflösung als vollständigen institutionellen Bruch zu betrachten. Amy Knight zeigte bereits Mitte der 1990er-Jahre ausführlich die erhebliche personelle und organisatorische Kontinuität der postsowjetischen Geheimdienste [12]. Ein Schild zu wechseln ist leicht, die Organisationskultur schnell zu ändern ist unmöglich.

Dasselbe Mechanismus ist in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche besonders deutlich zu sehen. Ihre heutige administrative Form wurde in erheblichem Maße 1943 von Stalin neu zusammengesetzt: Das vom Staat zugelassene Patriarchat erhielt eine strenge Vertikale und einen begrenzten Handlungsspielraum im Austausch für Steuerbarkeit und politische Loyalität. Nach 1991 verschwanden die Parteikontrolleure, aber der von ihnen geprägte Apparat, das von ihnen erzogene Episkopat und die übernommenen Regeln des Verhältnisses zur Macht blieben erhalten [13].

In den 2000er-Jahren kehrten Staat und kirchliche Hierarchie zu demselben Austausch zurück: Privilegien, Eigentum und öffentlicher Status — gegen Loyalität und religiöse Rechtfertigung der Macht. Ein solches Ergebnis war nicht vorbestimmt: Innerhalb der Kirche selbst gab es Widerstand. Aber die entstandene Vertikale förderte konsequent bestimmte Verhaltensweisen und verdrängte andere, bis die «russische Welt», der Kult des Sieges und die Rechtfertigung des Krieges Teil der öffentlichen Religion wurden.

Ein System ohne Kopf

Nach 1991 verlor das Machtsystem Russlands seine Spitze, doch die unteren Etagen blieben fast unverändert. Dabei hatte jede von ihnen ihr eigenes Verständnis davon, was eine normale Ordnung ist.

Für die Armee ist eine solche Ordnung bedingungsloser Gehorsam gegenüber der Macht. Für die Bürokratie sind es administrative Vorschriften. Für die Geheimdienste sind es Geheimhaltung, Korpsgeist, die Trennung in Freunde und Feinde und die besondere Rolle von Fachleuten, die die Staatsinteressen besser kennen als die Uneingeweihten. Für die alte Schule sind es die verständliche Hierarchie von Direktor, Lehrer und Schüler. Für das Gefängnis sind es Unterordnung und Kontrolle. Auch die kirchliche Hierarchie hatte ihre eigene Erfahrung vertikaler Organisation und von Beziehungen zum Staat.

Es gab keinerlei geheime Verschwörung. Jeder von ihnen begann einfach, gestützt auf seine eigene Vergangenheit, die «normale» Ordnung innerhalb seiner kleinen Welt wiederherzustellen — der Armee, der Schule, des Ministeriums, der Kirche.

Die erhalten gebliebenen Praktiken schufen Bedingungen und Ressourcen für verschiedene politische Projekte; welches von ihnen die Oberhand gewinnen würde, hing auch von Entscheidungen, Konflikten und Umständen der 1990er-Jahre ab.

Ein System ohne Kopf musste am Ende einen Kopf bekommen, der von einem der erhalten gebliebenen Teile eben dieses Systems hervorgebracht wurde.

Nehmen wir an, Juri Luschkow wäre an die Spitze des Landes gekommen — und wir hätten ein System eines korrupten Baukonzerns mit einem betrügerischen Chef bekommen, nur auf das ganze Land ausgedehnt. Wäre Gennadi Sjuganow an die Macht gekommen, hätte uns wahrscheinlich ein Land der «roten Direktoren» erwartet. Und wenn zum Beispiel Jewgeni Primakow das Steuer übernommen hätte, hätte das System einen vorsichtigeren, apparativ-diplomatischen Charakter annehmen können: Die Vertikale wäre erhalten geblieben, aber sie wäre in der Sprache von Stabilität, Interessenausgleich und vorsichtigem staatlichem Pragmatismus aufgebaut worden. Natürlich sind alle diese drei Varianten nicht besonders gut, aber eindeutig besser als die tatsächlich eingetretene.

An die Spitze des Staates gelangte jedoch Wladimir Putin, der seine berufliche Sozialisation in der abgeschlossenen Welt des KGB durchlief und seine Formung in den 1990er-Jahren im Petersburger Rathaus abschloss, wo die Grenze zwischen Beamten und kriminellem Autoritätsträger bis zum Äußersten verwischt war.

Wenn Rom zerstört ist

Also, der Kopf ist wiederhergestellt. Aber wohin soll er das System führen?

Die Sowjetunion hatte auf diese Frage eine Antwort. Man kann das kommunistische Projekt für utopisch, falsch und ungeheuer teuer halten, aber es war eben ein Zukunftsprojekt. Kommunismus, neuer Mensch, neue Gesellschaft, Industrialisierung, Umgestaltung der Natur, Weltraum, wissenschaftlich-technischer Fortschritt. In diesem Sinne war das kommunistische Projekt modernisierend: Es schlug nicht vor, zurückzukehren, sondern versprach, die Gesellschaft gewaltsam in eine erfundene Zukunft zu stoßen.

Und hier zeigt sich ein grundlegender Unterschied der postsowjetischen Konstruktion. Im Land blieben Institutionen, vertikale Beziehungen und die Fähigkeit zur administrativen Mobilisierung erhalten. Aber es blieb kein Zukunftsprojekt. Die Machtvertikale blieb, aber der Kommunismus verschwand. Die Maschine blieb, aber das Ziel verschwand. Im Land blieb keine einzige Vertikale, die Träger einer Ideologie gewesen wäre.

Und dann begannen die Institutionen, Halt in der Vergangenheit zu suchen. Aber das geschah nicht, weil jemand sich bewusst vorgenommen hätte, die frühere Ordnung wiederherzustellen, sondern weil die Vergangenheit für sie der einzige verbliebene Maßstab einer gut funktionierenden Organisation war.

Allerdings führte die Rückkehr nach hinten, unter welchen Fahnen auch immer, unvermeidlich zur Archaisierung der Gesellschaft [14]. Und auch hier muss betont werden, dass praktisch niemand von denen, die das heutige System schufen, die Archaisierung des Landes wollte. Im Gegenteil, jeder von ihnen versuchte aufrichtig, seinen Teil des Systems besser, verständlicher und funktionsfähiger zu machen.

Darin liegt das Paradox. Auf der Mikroebene sehen wir viele durchaus rationale Entscheidungen. Der Leiter der Universität in Pereslawl wählt den alten zuverlässigen Partner statt der unbekannten HSE. Der Lehrstuhlleiter wählt den Dozenten, mit dem er leichter arbeiten kann. Der Schuldirektor bevorzugt einen Lehrer, der Disziplin halten kann. Der Beamte befördert einen Mitarbeiter, der «das System versteht». Aber die Summe dieser Entscheidungen erzeugt einen Makroeffekt, den niemand der Beteiligten einzeln geplant hat.

Im Land begann eine Archaisierung von unten. Es wäre falsch zu sagen, dass «das Volk den Totalitarismus wollte». Alte Beziehungsmuster wurden täglich durch Millionen kleiner Interaktionen reproduziert, lange bevor der Staat sie bewusst politisch zu nutzen begann. Aber als von oben eine politische Nachfrage nach Vertikale entstand, begannen sich diese beiden Prozesse gegenseitig zu verstärken.

Es entsteht ein System totalitärer Beziehungen, dem die modernisierende Idee verloren ging. «Totalitarismus ohne Ideologie» beschreibt die Form, Archaisierung die Bewegungsrichtung. Man muss sagen, dass auch der sowjetische Entwurf in den letzten Jahrzehnten seines Bestehens sein Modernisierungspotenzial verlor, was die damalige Anekdote über einen Zug mit geschlossenen Fenstern am besten zeigt, den man schaukelt, um die Illusion von Bewegung zu erzeugen.

Natürlich hat auch das heutige Regime einen Satz von Doktrinen und Mythen — «russische Welt», traditionelle Werte, Kult des Sieges. Aber sie bilden kein Zukunftsprojekt: Sie rechtfertigen Hierarchie, benennen Feinde und sakralisieren die Rückkehr in die Vergangenheit.

Die alten Institutionen waren ein System, die neuen ein Archipel

Dieses Bild wäre jedoch zu einfach, wenn es im postsowjetischen Russland nur alte Institutionen gäbe. Schon in den ersten Jahren des neuen unabhängigen Russlands begannen neue Projekte zu entstehen. Zu den erfolgreichsten und bekanntesten zählen die Russisch-Europäische Wirtschaftsschule, die Schaninka und die Europäische Universität. Praktisch aus dem Nichts entstand die neue HSE. Es wurden unabhängige Forschungszentren, gute Fakultäten, neue Schulen, unabhängige Medien und gesellschaftliche Organisationen geschaffen. Eine moderne Institution in Russland der 1990er- und 2000er-Jahre konnte man schaffen. Das Problem lag woanders.

Die alten Institutionen bildeten ein System, die neuen einen Archipel. Eine gute Universität kann eine schlechte nicht einfach deshalb verdrängen, weil sie besser und moderner ist. Die alte hat viele Wettbewerbsvorteile — sie hat ein Gebäude, ein Budget, Stellen und vor allem einen Platz im Netzwerk anderer alter Institutionen. Im Land konkurrieren nicht einzelne Institutionen miteinander, sondern ihre Strukturen. Die neuen Organisationen lernten, sich innerhalb ihrer Grenzen zu reproduzieren, schufen aber kein Umfeld, das sie als System schützen würde. Deshalb konnte man jede von ihnen einzeln schwächen.

In diesem Sinne waren die Nullerjahre in gewisser Weise eine verpasste Zeit. Im Land gab es sowohl Ressourcen als auch wachsenden Wohlstand und eine vergleichsweise hohe Offenheit gegenüber der Außenwelt. Doch der wirtschaftliche Erfolg wirkte doppelt. Einerseits gab er Ressourcen für institutionelle Modernisierung. Andererseits verringerte er das Gefühl der Notwendigkeit dieser Modernisierung. Wenn die Einkommen steigen, Städte sich verändern, neue Autos, Geschäfte, Restaurants, Auslandsreisen, Hypotheken und Konsumkredite auftauchen, dann beginnt die politische Konstruktion selbst als funktionierend zu erscheinen.

Für viele Menschen fielen die Stärkung der Machtvertikale und der Wohlstandsanstieg einfach zeitlich zusammen. Damit die Vorstellung entsteht, zwischen ihnen bestehe ein ursächlicher Zusammenhang, muss man keine politischen Traktate lesen. Es genügt, das eigene Leben 1998 und 2007 zu vergleichen. Das Land modernisierte sich recht schnell in Konsum und Technologie, aber deutlich langsamer — institutionell.

Und die zersplitterten Modernisierungsprojekte und Institutionen fielen allmählich unter dem Ansturm des wiederhergestellten Systems sowjetischer Institutionen.

Aus all dem folgt nicht, dass Russland dazu verdammt ist, sich endlos rückwärts zu bewegen. Hier ist es, wie mir scheint, sehr wichtig, die Archaisierung der Institutionen nicht mit der Archaisierung der Gesellschaft zu verwechseln.

Das Russland der Mitte der 2020er-Jahre ist ganz und gar nicht das Russland der späten 1980er-Jahre. In fünfunddreißig Jahren waren Millionen Menschen im Ausland, arbeiteten in ausländischen Unternehmen oder mit ausländischen Partnern. Es gibt mehr Menschen, die Fremdsprachen beherrschen. Es ist eine neue Generation von Wissenschaftlern, Lehrern, Programmierern und Managern entstanden. Die Menschen wissen viel besser, wie das Leben außerhalb des Landes aussieht. Die Informationslage ist überhaupt nicht mit der sowjetischen zu vergleichen.

Anfang der 1990er-Jahre konnte «Sklavin Isaura» fast als Fenster in ein unbekanntes ausländisches Leben wahrgenommen werden. Heute schaut ein junger Mensch dieselben Serien, hört dieselbe Musik und spielt dieselben Spiele wie sein Altersgenosse in Berlin oder New York. Das macht ihn natürlich nicht automatisch zum Demokraten. Aber es macht eine Rückkehr zum sowjetischen Maß an Unkenntnis der Außenwelt außerordentlich schwierig.

Deshalb halte ich das Bild für falsch, in dem ganz Russland langsam in eine einheitliche archaische Dunkelheit versinkt. Eher entsteht eine Kluft zwischen Gesellschaft und Institutionen. Ein Mensch nutzt eine moderne Bank, arbeitet in einem Technologieunternehmen, beteiligt sich an mehreren Online-Communities, schaut über VPN eine ausländische Serie und bringt dann sein Kind in die Schule und gerät in eine völlig andere Epoche sozialer Beziehungen.

Und die heutige Archaisierung besteht in vielem darin, dass die alten Institutionen versuchen, den Menschen wieder zu sich zurückzuziehen. Aber ein Mensch, der zehn Jahre in einem modernen internationalen Unternehmen gearbeitet hat, vergisst die Struktur dieses Unternehmens nicht an dem Tag, an dem es Russland verlässt, und ein Wissenschaftler, der in einem internationalen wissenschaftlichen Umfeld gearbeitet hat, weiß, dass es andere Regeln wissenschaftlicher Arbeit gibt.

Deshalb gibt es heute nicht mehr nur ein institutionelles Gedächtnis, sondern mindestens zwei: das Gedächtnis der alten vertikalen Institutionen und das über die postsowjetischen Jahrzehnte angesammelte Gedächtnis alternativer Organisationsformen.

Es gibt noch etwas, das leicht unterschätzt wird: Hauschats, Elterngruppen, Berufsverbände, Freiwilligenorganisationen, Interessengemeinschaften. Vor dem Staat wirkt all das wie eine Kleinigkeit, aber aus institutioneller Sicht ist es eine ständige Schule horizontaler Interaktion. Menschen lernen, sich ohne Vorgesetzten zu einigen, Geld zu sammeln, Aufgaben zu verteilen, den Administrator zu wechseln, Informationen zu prüfen, sich zu streiten und zu versöhnen, gemeinsame Regeln zu formulieren.

Ich habe bereits versucht, die Stabilität solcher Verbindungen durch wiederholte Interaktion zu erklären. Damals formulierte ich die Schlussfolgerung so: «Die Stabilität einer Gesellschaft hängt davon ab, wie stark sie von andauernden langfristigen Spielen durchdrungen ist» [16]. Menschen halten gemeinsame Regeln eher ein und helfen einander eher, wenn sie damit rechnen, sich morgen und auch in einem Jahr wieder zu begegnen. Dieses Modell beschreibt nicht das ganze Leben einer Gemeinschaft, zeigt aber, warum sich ein Netzwerk nicht per Dekret schaffen lässt. Es braucht Zeit, Vertrauen und die Möglichkeit, die gemeinsame Arbeit auch dann fortzusetzen, wenn sich politische Vorgesetzte ändern.

Sogar der Krieg hat paradoxerweise eine Vielzahl militärischer Freiwilligenorganisationen hervorgebracht. Und obwohl die politischen Ziele vieler von ihnen weit von demokratischen entfernt sind, ist für die Zukunft des Landes die organisatorische Fähigkeit wichtig: Menschen bauen selbstständig Logistik auf, sammeln Ressourcen, suchen Lieferanten und schaffen Netzwerke. Und diese Fähigkeit wird allmählich zu sozialem Kapital.

Der nächste Versuch wird nicht bei Null beginnen

Wenn sich wieder ein Fenster institutioneller Veränderungen öffnet, werden die Ausgangsbedingungen andere sein als 1991. Vieles muss neu aufgebaut werden. Aber man wird nicht bei Null beginnen müssen: Es gibt Menschen mit Erfahrung in modernen Universitäten, Schulen, internationaler Wissenschaft, globalen Unternehmen, unabhängigen Medien und horizontaler Selbstorganisation — und es gibt die Erinnerung an das Scheitern des vorherigen Versuchs.

Aus dieser Erfahrung folgt eine ziemlich einfache Schlussfolgerung. Einzelne gute Institutionen sind notwendig — als erste Inseln einer anderen Praxis, auf denen Menschen, Regeln und Erfahrung angesammelt werden. Aber wir wissen bereits, dass eine gute HSE, eine gute Fakultät oder ein Dutzend guter Schulen ziemlich lange innerhalb einer schlechten institutionellen Umgebung existieren können, ohne diese zu verändern. Wenn man sich darauf beschränkt, Inseln zu schaffen, behält die alte Umgebung einen enormen Vorteil.

Deshalb ist es sehr wichtig, so schnell wie möglich zum nächsten Schritt überzugehen — zur Verbindung dieser Inseln. Eine gute Schule muss mit einer Universität verbunden sein, die für sie Lehrkräfte ausbildet; die Universität mit Forschungszentren und der internationalen Wissenschaft; die Forschungszentren mit Medien, die Fachwissen in die Sprache der Gesellschaft übersetzen können; gesellschaftliche Organisationen mit lokalen Gemeinschaften, studentische Clubs mit Gewerkschaften. Die Verbindungen müssen zwischen Disziplinen, Berufen und sozialen Gruppen verlaufen. Je vielfältiger und dichter sie sind, desto weniger hängt das Netzwerk vom Schicksal eines einzelnen Knotens ab und desto größer ist seine Fähigkeit zur Selbstentwicklung — zur Schaffung neuer Knoten und Verbindungen ohne ein einziges Zentrum. Alle seine Teilnehmer müssen durch Recht geschützt sein und unabhängige Ressourcenquellen haben.

Dann wird allmählich eine neue Kette der Reproduktion entstehen. Die neue Schule bildet einen anderen Schüler aus, der andere Schüler kommt an eine andere Universität, die Universität bildet einen anderen Lehrer aus, der Lehrer schafft die nächste Schule. Und das Prinzip «Gleiches erzeugt Gleiches» beginnt endlich nicht mehr gegen die Modernisierung zu wirken, sondern für sie.

Doch hier entsteht die letzte Schwierigkeit. Ein autoritäres System kann Institutionen recht leicht verbinden: Es verwandelt ein Netzwerk in eine Vertikale, ernennt einen Chef, schafft ein Ministerium, gibt Anweisungen heraus und kontrolliert die Ausführung. Ein demokratisches System kann denselben Mechanismus nicht verwenden, weil es dann genau die Autonomie zerstören würde, die es schützen wollte.

Deshalb ist die Aufgabe viel schwieriger: ein Netzwerk zu schaffen, ohne eine Vertikale zu schaffen. Kein Ministerium der richtigen Universitäten, sondern Verbände autonomer Universitäten. Keine einzige richtige Schule, sondern verschiedene Schulen, verbunden durch professionelle Standards und ein System der Lehrerausbildung. Unabhängige Stiftungen, Berufsverbände, Lehreraustausch, gemeinsame Forschung, unabhängige Finanzierung, internationale Verbindungen, ein Gericht, das die Spielregeln schützt. Nicht eine Vertikale von Institutionen wird gebraucht, sondern ihr Ökosystem.

Die heutige Archaisierung erscheint mir nicht irreversibel. Archaisierung ist keine Zeitmaschine. Man kann Organisationen schließen, internationale Verbindungen einschränken, Zensur wiederherstellen, Schulprogramme ändern und Institutionen zwingen, immer ältere Beziehungsmuster zu reproduzieren. Aber man kann nicht so tun, als hätte es die vergangenen fünfunddreißig Jahre überhaupt nicht gegeben. Die Menschen haben bereits andere Institutionen gesehen, in ihnen gearbeitet, in ihnen gelernt, sie geschaffen — und wurden selbst von ihnen geschaffen.

Wenn Rom zerstört ist, führen die Straßen tatsächlich noch eine Zeit lang dorthin, wohin sie früher führten. Sie können sowohl den Staat überdauern, der sie gebaut hat, als auch die Menschen, die gewohnt waren, ihn für ewig zu halten. Aber die Straßen selbst wählen kein neues Rom und entscheiden nicht, wohin man jetzt gehen soll. Man kann sie anders verbinden — wenn es Menschen und Institutionen gibt, die sich auf eine Richtung einigen können.

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