Apartheid, Völkermord, Besatzung: Wie gerechtfertigt sind die Vorwürfe der westlichen Öffentlichkeit gegen Israel

Zionismus ist eine rassistische oder faschistische Ideologie

Am vergangenen Sonntag machten die «Grünen» in Großbritannien mit einem bemerkenswerten Dokument auf sich aufmerksam. Auf der Konferenz in Brighton verabschiedete die Partei eine Resolution, in der der Zionismus als «eine Form des Rassismus» bezeichnet wurde, als Ideologie eines «ethnonationalistischen jüdischen Staates».

Die scharfe Erklärung rief erwartungsgemäß eine ebenso harte Reaktion aus Jerusalem hervor. Dem Vorsitzenden der britischen Grünen, dem gebürtigen Juden Zack Polanski, wurde die Einreise nach Israel verboten, und das örtliche Außenministerium erklärte, es werte die berüchtigte Resolution als Aufruf zur Vernichtung seines Staates. Tatsächlich erklärte einer der Punkte des Dokuments die Notwendigkeit eines «einheitlichen palästinensischen Staates auf dem gesamten Gebiet des historischen Palästina», was zwangsläufig die Liquidierung Israels voraussetzt.

Der antiisraelische Narrativ in der Tätigkeit der britischen Grünen ist an sich nichts Neues. Vor einem halben Jahr, im Vorfeld der Kommunalwahlen im Vereinigten Königreich, setzte die Partei genau auf Judenfeindlichkeit und nicht auf die Umweltagenda. Und die Wette ging auf: Die Partei gewann der Labour Party ultralinke und proislamische Wähler ab und erhielt für sie historische 18 % der Stimmen und in gleich fünf Stadträten die Mehrheit. Wichtiger ist hier etwas anderes: Was ist Zionismus als Ideologie, und warum gilt er nach Ansicht der Israelkritiker als so verwerflich?

Der Zionismus ist ein typisches Produkt der europäischen Entwicklung im 19. Jahrhundert. Damals neigten immer mehr gebildete Menschen zu der Auffassung, dass jedes Volk in seinem eigenen Nationalstaat leben sollte. Man kann sich daran erinnern, wie in derselben Epoche die Völker des Balkans ihre Unabhängigkeit vom Osmanischen Reich erlangten oder wie Italiener und Deutsche die frühere Zersplitterung überwanden und einheitliche Monarchien schufen.

Eine ähnliche Idee kam auch den jüdischen Intellektuellen. Nur unterschied sich ihr bürgerlicher Nationalismus von anderen europäischen Nationalismen aufgrund der verstreuten Wohnsituation der Juden durch ein markantes Merkmal. Ihre Volksgenossen wollten sie nicht in Grodno oder bei Warschau in einem Nationalstaat versammeln, sondern auf irgendeinem unbesiedelten Gebiet außerhalb Europas. Dabei wurde festgehalten, dass der Staat selbst eine Sache ferner Zukunft sei und die jüdischen Auswanderer zunächst ihre neue Heimat erschließen und sich dort zu einer Bürgernation zusammenschließen müssten. Diese Konzeption, in der sich kaum etwas Rassistisches oder Faschistisches finden lässt, nannte am 1. April 1890 Dr. Nathan Birnbaum Zionismus.

Der Zionismus diente eher als «Dach» denn als einheitliche dogmatische Ideologie. Innerhalb des Zionismus bildeten sich rasch der allgemeine Zionismus heraus, der sich für einen gewöhnlichen demokratischen Staat westlichen Typs einsetzte, der Arbeiterzionismus, der den Fragen der sozialen Gerechtigkeit mehr Aufmerksamkeit schenken wollte, und der revisionistische Zionismus, der nationalkonservativen Ideen näherstand. Diese drei Strömungen bildeten später die Grundlage für das Parteiensystem des künftigen Israel.

Keineswegs alle Juden akzeptierten auch nur eine der genannten Varianten der neuen Ideologie. Der ultrareligiöse Teil der Gemeinschaft bestand auf einer wörtlichen Auslegung der sakralen jüdischen Texte: Angeblich sei es eine schwere Sünde, das alte Israel vor der Ankunft des verheißenen Messias wiederherzustellen. Andere Gegner des Zionismus (ironischerweise ging der Begriff im Laufe der Zeit auch auf seinen Urheber Birnbaum über) kritisierten das Projekt aus rationalen Gründen. Sie behaupteten, Juden aus verschiedenen Ländern seien einander bereits zu fern, und es sei besser, wenn sie sich unter Wahrung kultureller Autonomie in ihre «eigenen» Staaten integrierten.

Mit diesem letzten Umstand wird in den 2020er Jahren oft von Gegnern Israels spekuliert. Nach dem Motto: Wenn selbst Juden gegen Israel auftreten, dann kann eine solche Position per se nicht antijüdisch sein, und «antizionistisch» sei nicht gleich antisemitisch. Aber erstens sind antizionistische Ansichten unter den Juden weltweit bis zum 21. Jahrhundert fest an den Rand gedrängt worden. Und zweitens schufen den Begriff des «Kampfes nicht gegen Juden, sondern gegen Zionisten» bereits in den 1970er Jahren jene Politiker, deren Antisemitismus unbestreitbar war — westliche Neonazis und zugleich die Führung der Andropow-Ära in der UdSSR. Nach 1945 war es einfach irgendwie unanständig geworden, sich offen als Feind der Juden zu bezeichnen, und «Antizionismus» wirkte als deutlich vorzuziehende Marke.

Doch Worte dürfen nicht vom Wesentlichen ablenken. Der allgemeine Zionismus ist eine liberale Ideologie, deren Kern darin besteht, dass Juden das Recht auf einen eigenen Staat haben. Folglich ist «Antizionismus» eine Form des Antisemitismus; seine Anhänger wollen das ungeliebte Volk, wenn überhaupt, in jener Form sehen, in der es bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts existierte: als zersplitterte, halb assimiliierte und ewig verfolgte Minderheit.

Israel ist ein kolonialer Staat

Von allen Vorwürfen gegen Israel erscheint genau dieser als der wichtigste. Er erklärt auch, warum der westliche Antisemitismus in den letzten 70 bis 80 Jahren deutlich nach links gerückt ist. Früher verband man Juden mit einer unverständlichen Religion, «rassischer» Verderbtheit und der Vorherrschaft in revolutionären Parteien; heute steckt man sie in Tropenhelme — als angebliche Eroberer fremden Landes und Unterdrücker der einheimischen Bevölkerung.

Schon die Gründerväter des Zionismus gaben hier ungewollt Anlass zur Kritik an ihrem Vorhaben. In den 1890er Jahren stellten sich der Führer der Bewegung, Theodor Herzl, und seine Anhänger Palästina, in das sie ihre Volksgenossen umsiedeln wollten, nur sehr ungefähr vor. Man ging davon aus, dass es sich um einen dünn besiedelten und unerschlossenen Teil des Osmanischen Reiches handelte, ideal für eine Erschließung von Grund auf — die Siedler würden hier niemanden stören. Bekannt ist ein charakteristisches Zitat, das gleich mehreren Pionieren des Zionismus zugeschrieben wird: «Die Juden sind ein Volk ohne Land, und Palästina ist ein Land ohne Volk».

Dabei sind zwei wichtige Vorbemerkungen zu machen. Erstens existierte im Osmanischen Reich keine territoriale Einheit «Palästina». Diese Gebiete waren auf mehrere Sandschaks (Gouvernements) verteilt, deren Grenzen ständig neu gezogen wurden. Außerdem fehlte den örtlichen Arabern ein nationales Bewusstsein. Bis in die 1940er Jahre hinein verstanden Intellektuelle aus Damaskus und Beirut «Palästina» als einen archaischen Begriff aus römischer Zeit, dem die britischen Behörden nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches neues Leben eingehaucht hätten. Es wurde behauptet, dass die Araber selbst kein eigenes Palästina bräuchten; für sie seien diese Gebiete einfach der Süden des historischen Syrien (asch-Scham), und in Zukunft sollten sie Teil eines «echten» arabischen Staates werden.

Zweitens lebten Juden in der Region bereits vor Beginn der zionistischen Einwanderung (Alija). In den 1880er Jahren stellten Juden nach verschiedenen Schätzungen von 300 bis 450 Tausend Einwohnern des heutigen Israel, des Westjordanlands und des Gazastreifens 5 bis 8 %. Daher passt die Vorstellung von einer «kolonialen Eroberung Palästinas durch die Zionisten» von vornherein nicht zu den Fakten. Palästina — als einheitliches Gebilde mit klaren Grenzen und nationalem Bewusstsein der lokalen Araber — existierte im 19. Jahrhundert nicht, und eine nennenswerte jüdische Gemeinschaft lebte dort seit jeher.

Mehr noch: Bis Ende der 1930er Jahre hielten sich die jüdischen Siedler («neuer Jischuw») konsequent nicht nur an strikten Legalismus gegenüber den Behörden; bis 1918 osmanisch, danach britische Verwaltung des Mandatsgebiets Palästina. Sie strebten eindeutig ein friedliches Zusammenleben mit den Arabern an. Alle für die Erschließung vorgesehenen Ländereien wurden von den rechtmäßigen Eigentümern aufgekauft, und die jüdische Kolonisierung konzentrierte sich auf den für Araber wenig interessanten Nordwesten des heutigen Israel. Diese Gebiete galten traditionell entweder als steinig oder als sumpfig und gleichermaßen für die Landwirtschaft ungeeignet.

«Wir roden die Araber auf diesem Land nicht und wollen sie auch nicht roden. Wir wollen ihnen den Weg zu einem besseren Leben zeigen. Und wir werden dies fortsetzen, bis sie verstehen, dass wir ein gemeinsames Interesse an der Wiedergeburt des Nahen Ostens haben und dass dieses Ziel nur auf der Grundlage eines starken Palästina mit jüdischer Beteiligung erreicht werden kann».

- Chaim Weizmann, Führer der Zionisten in den 1920er Jahren, später erster Präsident Israels

Doch die jüdische Passionarität (ihr Anteil an der Bevölkerung der Region stieg von 8 auf 32 %) zerstörte von selbst die patriarchalische Lebensweise der örtlichen Araber. Bereits in den 1920er Jahren unternahmen Muslime eine Reihe jüdischer Pogrome, deren Höhepunkt der Aufstand von 1936 bis 1939 war. Als Reaktion darauf schlug der Vertreter der britischen Krone, Lord Robert Peel, vor, das Mandatsgebiet Palästina in zwei Teile zu teilen: einen jüdischen und einen arabisch-muslimischen. Den Juden sollte dabei weniger als ein Viertel des Gesamtgebiets zufallen — genau jener Nordwesten, den sie aus eigener Kraft erschlossen hatten. Die Juden stimmten Peels Vorschlag zu, die Araber lehnten den Plan jedoch ab. Ihre Führer bestanden grundsätzlich darauf, dass das Mandatsgebiet nach dem Abzug der Briten vollständig in das wiedererstandene Syrien oder einen anderen künftigen arabischen Staat eingehen müsse.

Nach dem Zweiten Weltkrieg gaben die Briten das Mandat über das unruhige Gebiet vorzeitig auf und überließen die Lösung der Palästinafrage der jungen UNO. Die Situation mit dem Peel-Plan wiederholte sich: Die Juden stimmten der Two-State Solution zu, die Araber lehnten erneut grundsätzlich ab. Nur fiel das Ende anders aus: Am 29. November 1947 billigte die UN-Generalversammlung mit absoluter Mehrheit der Stimmen (33 dafür, 13 dagegen bei zehn Enthaltungen) die Teilung des ehemaligen Mandatsgebiets Palästina in zwei bereits gleich große Teile. Die arabischen Staaten reagierten auf diese Entscheidung mit einem Angriff auf das neugeborene Israel, doch der jüdische Staat hielt nicht nur stand, sondern behielt auch mehr Territorium, als der ursprüngliche Plan vorgesehen hatte.

Die verwickelte Vorgeschichte Israels erinnert wenig an «normale» Kolonisierung — weder an die spanische in Mexiko oder Peru, noch an die britische in Indien oder Australien, noch an die russische in Sibirien oder Zentralasien. Den europäischen Juden half bei der Erschließung neuer Gebiete konsequent keine Metropole — im Gegenteil, sowohl die osmanischen als auch die britischen Behörden behinderten die jüdische Migration nach Palästina wiederholt. Die Siedler hielten sich an die Gesetze der jeweiligen Verwaltungen, provozierten keine Konflikte mit den Nachbarn und waren sogar früher als die Palästinenser selbst mit einem arabischen Staat in Palästina einverstanden.

Das neu gewonnene Land brauchten die Juden nicht als Quelle von Rohstoffen und Absatzmärkten, sondern zum eigenen Leben als neue Bürgernation. Mehr noch: Ende der 1930er und Anfang der 1940er Jahre bot nur die Umsiedlung in das künftige Israel den europäischen Juden Garantien für das physische Überleben. Daher gibt es hier keinen Grund, von einer böswilligen Eroberung eines fremden Landes aus eigennützigem Interesse zu sprechen.

Israel ist ein Besatzungsstaat

Gerade dieser Vorwurf hat weitaus mehr Grundlage als der vorherige. Seit 1967 übt Israel tatsächlich eine militärische Kontrolle über Gebiete aus, auf die seine Souveränität nicht erstreckt ist. Allerdings ist dies nicht auf den Expansionsdrang der Juden zurückzuführen, sondern auf arabische Versuche, ihren Staat mit militärischen Mitteln zu vernichten.

Bis zum Ende des Frühjahrs 1967 hatte sich die Lage im Nahen Osten zugespitzt. Die Behörden zweier Nachbarstaaten Israels, Syrien und Ägypten, zogen demonstrativ Truppen an der Grenze zusammen, warfen den Juden Kriegsvorbereitungen vor und initiierten Grenzprovokationen. Mitte Mai setzte der ägyptische Präsident Gamal Abdel Nasser den Abzug der UN-Friedenstruppen von der Sinai-Halbinsel durch und erklärte eine Seeblockade Israels in der Straße von Tiran (was nach internationalem Recht bereits einen Kriegsakt darstellte). Danach schloss sich Jordanien dem ägyptisch-syrischen Bündnis an.

Es gibt keine internationalen Notfallkräfte mehr, die Israel schützen. Und wir werden uns nicht länger zurückhalten. Jetzt keine Beschwerden mehr bei den Vereinten Nationen. Unsere einzige Methode, auf Israel einzuwirken, wird der totale Krieg und die Vernichtung des zionistischen Gebildes sein

- aus einer Meldung des ägyptischen Radiosenders «Stimme der Araber» vom 18. Mai 1967

In der schwierigen Lage entschied sich die damals in Tel Aviv regierende linke Regierung von Levi Eschkol, präventiv zuzuschlagen. Und im Sechstagekrieg vom 5. bis 10. Juni errang Israel einen überwältigenden Sieg. Erstens gingen unter seine Kontrolle Gebiete über, die für einen noch nicht geschaffenen Staat der palästinensischen Araber vorgesehen waren, der Gazastreifen und das Westjordanland; nach dem Krieg von 1947 bis 1949 standen sie unter ägyptischer bzw. jordanischer Kontrolle. Zweitens fielen den Siegern Teile souveränen Territoriums unfreundlicher Nachbarn zu: die ägyptische Sinai-Halbinsel und die syrischen Golanhöhen.

Am 6. Oktober 1973 versuchten Ägypter und Syrer, sich militärisch zu revanchieren. Die Verbündeten griffen Israel überraschend an, erreichten aber im Verlauf des dreiwöchigen Jom-Kippur-Krieges keinen Erfolg — der Konflikt endete entlang der früheren Demarkationslinie. Die israelischen Behörden kontrollierten also weiterhin vier fremde Regionen, die zusammen ein Mehrfaches der Fläche ihres rechtmäßigen Territoriums ausmachten.

Das israelische politische Lager war in der Frage der Zukunft dieser unerwarteten Beute gespalten. Linke und liberale Kräfte sahen darin eine Verhandlungsmasse und ein Druckmittel gegenüber den Nachbarn. Es wurde erklärt, dass jede Form der Annexion von Gaza, den Golanhöhen, dem Sinai und dem Westjordanland inakzeptabel sei und dass diese Gebiete im Austausch gegen einen echten Frieden und die Normalisierung der Beziehungen zu Ägypten, Jordanien und Syrien zurückgegeben werden sollten.

Rechtsnationalistische Kreise beharrten darauf, dass man nichts und niemandem etwas abgeben müsse. Angeblich seien alle «neuen Regionen» durch den gerechten Verteidigungskrieg von 1967 erworben worden, sie bildeten einen natürlichen Sicherheitsgürtel und ermöglichten die Ansiedlung neuer Rückkehrer. Seit 1974 begannen jüdische Nationalisten mit der Anlage von Siedlungen in den besetzten Gebieten — zunächst bei lauwarmem Widerstand des Staates, später mit immer aktiverer Unterstützung desselben.

Am Ende verlief die Geschichte der vier Regionen unterschiedlich. Die größte der Trophäen, die Sinai-Halbinsel, gab Israel am 17. September 1978 im Rahmen der Camp-David-Abkommen freiwillig an Ägypten zurück, im Austausch für Frieden und die Aufnahme diplomatischer Beziehungen. Doch Kairo weigerte sich kategorisch, Gaza zurückzunehmen, ebenso wie Jordanien das Westjordanland (auch unter dem historischen Namen Judäa und Samaria bekannt). Auf dem Papier unterstützten beide arabischen Staaten den Widerstand ihrer palästinensischen Brüder voll und ganz, in der Praxis distanzierten sie sich jedoch bereits von deren Bewegungen — zu unberechenbar verhielten sich die «Freiheitskämpfer».

Auch die Versuche der israelischen Behörden, Brücken zu Syrien zu schlagen, blieben erfolglos. Infolgedessen beschloss die Knesset 1981, die Golanhöhen zu annektieren — als Region mit kompakter Bevölkerung und strategischer Bedeutung; in den Jahren 1949 bis 1967 beschossen die Syrer von dort aus systematisch Israel mit Artillerie. Bereits 1980 entschieden die Israelis auf ähnliche Weise über das Schicksal Ostjerusalems, das vom übrigen Westjordanland getrennt war. Es war nicht strategisch, sondern symbolisch wichtig, da sich im östlichen Teil der alten Stadt die meisten für das Judentum heiligen Stätten befinden.

Der Gazastreifen und das Westjordanland blieben hingegen in der Schwebe. Niemand beeilte sich, sie Israel abzunehmen, und annektieren konnten die Israelis die beiden Regionen nicht — wegen der Millionenbevölkerung, die schnell wuchs und größtenteils illoyal war. Die Einrichtung von Siedlungen erschien den Behörden in Jerusalem als das kleinere Übel, da sie selbst nach der formellen Aussöhnung der Parteien 1993 bis 1995 im Rahmen der Osloer Abkommen eine teilweise Kontrolle über zwei unruhige Gebiete garantierte. Den internationalen Vorwürfen der Besatzung entgegneten die israelischen Behörden stets, dass man nur Staaten besetzen könne, und dass es in Gaza oder im Westjordanland nach 1947 keine Staaten gegeben habe.

Die «Judaisierung» des Westjordanlands erzeugt im Wesentlichen koloniale Beziehungen zwischen israelischen Juden und palästinensischen Arabern. Das wird schwerwiegendere Folgen haben als nur, wie Diplomaten sagen, ein «Hindernis für den Frieden». Die Bereitschaft der israelischen Gesellschaft, den Sinai für den Frieden aufzugeben, machte Hoffnung, aber die Probleme im Zusammenhang mit dem Westjordanland sind viel komplexer.

- Peter Demant, niederländischer Historiker

Auch hier verliefen die historischen Szenarien wieder auseinander. Im Jahr 2005 kündigte der damalige israelische Ministerpräsident Ariel Scharon den vollständigen Abzug der jüdischen Siedlungen aus Gaza an. Sein Kabinett hielt es für zu kostspielig und riskant, die eigenen Bürger in diesem überbevölkerten Gebiet mit begrenzten Ressourcen zu belassen. Bereits 2007 übernahmen radikale Islamisten der Hamas die Macht im Gazastreifen — 16 Jahre später wird genau diese Bewegung das Massaker vom 7. Oktober verüben.

Im Westjordanland und in den annektierten Regionen unternahmen weder Scharon noch seine Nachfolger Schritte zum Rückzug. Insgesamt gibt es bis 2026 in den von Israel kontrollierten Gebieten mehr als 210 Siedlungen. Etwa zwei Drittel davon befinden sich im Westjordanland. Insgesamt leben dort rund 700.000 Menschen — fast 9 % der Bevölkerung des jüdischen Staates. Und nach dem 7. Oktober 2023 neigt die Mehrheit der Bürger dazu, dass ein Verzicht auf diese umstrittene Praxis schlimmere Folgen hätte als ihre Fortsetzung.

Israel ist ein Apartheidstaat

Dieser Punkt ist als Fortsetzung des vorherigen zu betrachten. In der Regel meinen die meisten, die Israel der Apartheid beschuldigen (mit Ausnahme eines völlig überhitzten Publikums), nicht das Leben auf dem Gebiet innerhalb der sogenannten «grünen Linie», sondern das Geschehen im de facto besetzten Westjordanland.

Wie bereits gesagt, befindet sich die überwältigende Mehrheit der jüdischen Siedlungen genau in Judäa und Samaria. Anfang der 1990er Jahre teilten die Osloer Abkommen zwischen dem israelischen Ministerpräsidenten Jitzchak Rabin und dem Vorsitzenden der Palästinensischen Autonomiebehörde Jassir Arafat das Westjordanland in drei Zonen: «A» (unter Kontrolle der PNA), «B» (unter gemischter Kontrolle) und «C» (unter israelischer Kontrolle). Dabei verliefen ihre Grenzen ungleichmäßig: Die Zonen «A» und «B» bestanden aus einzelnen arabischen Dörfern und Städten, während die Zone «C» einen zusammenhängenden Block auf mehr als 60 % des Gebiets bildete.

Ein solches Schema war nicht als dauerhaft gedacht, und in den 2000er Jahren erhielten die Araber eine Reihe von Vorschlägen zur Grenzrevision zu ihren Gunsten. So sah der Plan des ehemaligen israelischen Premiers Ehud Olmert die Auflösung der meisten Siedlungen und die Übertragung von bis zu 95 % des Westjordanlands an die PNA vor. Doch Arafats Nachfolger Mahmud Abbas hielt diese Bedingungen für unzureichend und Olmert für einen zu schwachen Politiker, um auch ihre Umsetzung zu garantieren.

Am Ende existieren die drei Zonen bis heute, was für Araber ohne israelische Staatsbürgerschaft im Westjordanland eine Menge Schwierigkeiten schafft. Dort ist es schwer zu überleben ohne Kontakte zu jüdischen Siedlungen, doch Palästinenser können — mit zahlreichen Einschränkungen — sich nur in Zone «A» aufhalten und dort arbeiten, ohne das Recht auf dauerhaften Aufenthalt zu haben.

Wir werden hier ständig vertrieben. Hier ist es schwer zu leben, wir haben weniger Rechte als ihr, wenn ihr [Ausländer] nach Hebron kommt. Wir können ohne Genehmigung nicht die meisten Straßen entlanggehen, keine Menschen ins Krankenhaus bringen, keine Zigaretten kaufen, keine Freunde besuchen

- Muhannad, heutiger Bewohner des Westjordanlands

Außerdem gelten für palästinensische Araber nicht die israelischen Zivilgesetze — alle ihre Verstöße werden vor Militärgerichten verhandelt. Verschärft wird die Lage durch die traditionell nationalistische und islamfeindliche Haltung des Kerns der Siedler. Mitunter äußert sie sich in Angriffen auf Araber, oft bei demonstrativer Nichtintervention israelischer Sicherheitskräfte, und nach dem 7. Oktober 2023 kam es häufiger zu solchen Vorfällen. All dies liefert Kritikern Israels, einschließlich israelischer Menschenrechts-NGOs, Gründe, den Staat des Apartheidvorwurfs zu bezichtigen.

Dabei verläuft die Diskriminierung hier dennoch nach Staatsbürgerschaft und nicht nach Ethnie oder Religion. Araber mit israelischen Pässen leben in Judäa und Samaria mit demselben Umfang an Rechten wie ihre jüdischen Mitbürger. Allerdings stehen die Siedlungen in der arabischen Gemeinschaft Israels unter scharfer Ablehnung, und dort zu leben — in der Regel aus beruflichen oder Studiengründen — ziehen nur in Ausnahmefällen Menschen um. Stand 2022 waren arabische Bürger in 33 Siedlungen registriert. Meist handelte es sich um nur einige Dutzend Personen, mit Ausnahme der großen Siedlung Ariel mit ihrer Universität, an der 573 Araber studierten.

Derzeit besitzen mehr als 2,15 Millionen Araber die israelische Staatsbürgerschaft. Es handelt sich dabei vor allem um Nachkommen jener 160.000 Muslime und nahöstlichen Christen, die nach 1949 aus unterschiedlichen Gründen im «zionistischen Gebilde» geblieben sind. Einerseits erkannte Israel sie von Anfang an als seine Bürger an, andererseits kann man von einer wirklichen Gleichberechtigung der israelischen Araber mit den Juden erst seit Mitte der 1970er Jahre sprechen. Bezeichnend ist, dass ethnoreligiöse Minderheiten wie Drusen, Tscherkessen, Christen oder Beduinen der Negev-Wüste bis heute als besser integriert und Israel gegenüber loyaler gelten als die sunnitischen Araber selbst.

Israel ist ein Völkermordstaat

In diesem Fall sollte der Vorwurf präzisiert werden. Gemeint ist hier nicht der aktuelle Vorwurf im Zusammenhang mit der Operation «Eiserne Schwerter», die von der Regierung Benjamin Netanjahus als Reaktion auf die Invasion vom 7. Oktober 2023 ausgerufen wurde, sondern ein grundlegenderer: dass das heutige Israel im Prinzip auf der Grundlage eines Völkermords aufgebaut sei. Gemeint sind die Massenmorde und Vertreibungen der arabischen Bevölkerung Palästinas während des Krieges von 1947 bis 1949, bekannt als «Nakba» («Katastrophe»). Nach Mindestschätzungen betraf dieser Prozess 700.000 Menschen.

Der erste der arabisch-israelischen Kriege war für die Juden ein aufgezwungener Krieg. Die Mehrheit der Bürger des neugeborenen Staates wollte nach dem Holocaust einfach nur in den von der UNO zugewiesenen Grenzen in Ruhe leben und hatte keinerlei Ansprüche gegenüber den Arabern. Im gegnerischen Lager herrschten hingegen gegenteilige Stimmungen. Für die arabischen Eliten war die jüdische Republik im ehemaligen Mandatsgebiet Palästina schon durch ihre bloße Existenz inakzeptabel, und ihre Spitzenvertreter machten aus ihren Plänen gegen die unerwünschten Nachbarn keinen Hehl.

«Ich hoffe, dass die Juden uns nicht zum Krieg zwingen, sonst wird es ein Vernichtungskrieg. Ein schreckliches Massaker, an das sich die Geschichte ebenso erinnern wird wie an die mongolischen Eroberungen oder die Kreuzzüge. Wir werden die Juden ins Meer werfen»

- Abdurrahman Azzam, ägyptischer Politiker, Generalsekretär der Arabischen Liga, Oktober 1947

Auf Betreiben der Araber wurde Gewalt gegen die Zivilbevölkerung von Anfang an Teil dieses Krieges, und die Juden reagierten schnell mit gleicher Münze. Zumal nicht reguläre Armeen mit Disziplin und Dienstvorschrift gegeneinander kämpften, sondern eher Netzwerke freiwilliger Milizen. Auf israelischer Seite gab es zwei solche Milizen, den Etzel (auch bekannt als «Irgun») und Lechi, und sie scheuten nicht vor offen terroristischen Methoden zurück.

Ihre Kämpfer vernichteten tatsächlich systematisch muslimische Dörfer bei jedem Anlass, etwa bei Gerüchten über Hilfe der Einheimischen für den Feind. Oder auch ohne solchen Anlass — wenn ein bestimmter Ort auf der Karte eine «zu strategische» Lage hatte. So töteten Etzel und Lechi am 9. April 1948 etwa 150 Bewohner des arabischen Dorfes Deir Yassin bei Jerusalem und brachten die Überlebenden gewaltsam in ihr Hinterland. Einer Version zufolge stützten sich die jüdischen Milizionäre auf Informationen, wonach in Deir Yassin eine Basis irakischer Freiwilliger existierte; einer anderen zufolge lag das Dorf einfach zu nahe an der Straße und stellte ein Risiko für die Verbindung Jerusalems mit Tel Aviv dar.

Ähnliche Episoden gibt es in der Geschichte des Krieges von 1947 bis 1949 Dutzende. Die israelische Geschichtsschreibung schob sie den autonomen Aktionen der Radikalen aus Etzel und Lechi zu und bestand darauf, dass die meisten Palästinenser ihre Häuser doch freiwillig oder unter dem Einfluss der Propaganda der arabischen Koalition verlassen hätten. Entsprechend setzten muslimische Autoren die Akzente umgekehrt: Die jüdische Gewalt sei systemisch gewesen und habe die arabischen Zivilisten, von seltenen Ausnahmen abgesehen, zur Flucht gezwungen. Wahrscheinlich liegt die Wahrheit hier in der Mitte.

Für das Verständnis des Prozesses sind jedoch auch andere Details wichtig. Wie bereits erwähnt, ließ Israel nach dem Krieg die bei ihm verbliebenen 160.000 Araber unangetastet und gewährte ihnen die Staatsbürgerschaft. Gleichzeitig vertrieben die arabischen Staaten nach ihrer Niederlage etwa 800.000 Mizrachim (nahöstliche Juden), die ursprünglich weit von proisraelischen Stimmungen entfernt waren. Dennoch nahm das kleine Israel alle Mizrachim auf und integrierte sie, während die riesige arabische Welt bei ähnlichen Aufgaben in Bezug auf die palästinensischen Flüchtlinge kläglich versagte.

Schlimmer noch: Die zuständige UN-Hilfsorganisation für Palästinenser (UNRWA / UNRWA) wählte eine von vornherein absurde Arbeitsstrategie. Die Struktur begann, den Flüchtlingsstatus zu vererben, und so gibt es in den 2020er Jahren rund 6 Millionen «Nachkommen von Flüchtlingen» — also fast neunmal mehr als am Ende des Krieges.

Bemerkenswert ist auch ein anderer Umstand. Ursprünglich hatte der Begriff «Nakba» im arabischsprachigen Raum nicht die heutige Bedeutung. Sein Urheber, der syrische Philosoph Konstantin Zureiq, verstand unter der «Katastrophe» die militärische Niederlage des Bündnisses der östlichen Staaten gegen nur ein einziges Israel. Ja, in dem gleichnamigen Buch erwähnte Zureiq die Flucht der Palästinenser, aber nur beiläufig, als eine von mehreren Erscheinungsformen der großen Katastrophe.

Die Neubewertung der «Nakba» in der arabischen Welt zog sich über Jahrzehnte hin, und ihre heutige Konzeption nahm erst in den 1990er Jahren Gestalt an. Damals wurde selbst den militantesten Kämpfern gegen den Zionismus klar, dass Israel nicht ins Meer geworfen werden könne und dass es besser sei, der Welt nicht als mehrfach geschlagener Aggressor, sondern als unschuldiges Opfer zu erscheinen. Und das Rebranding funktionierte, zumindest für einen Teil des westlichen Publikums.

In den 2020er Jahren wird alles Pro-Palästinensische in Europa und Nordamerika als progressiv und antikolonial wahrgenommen — bis hin zum Slogan «From the river to the sea Palestine will be free» der Hamas-Extremisten, mit einem deutlichen Hinweis auf die vollständige Vernichtung Israels. Natürlich wird dieser toxische Modetrend, einem de facto nicht existierenden Staat weder bis zum Fluss noch bis zum Meer zu folgen, nicht helfen; das Verständnis des Nahostkonflikts hat er dem Westen jedoch bereits erheblich entzogen.

Hauptquellen des Artikels

Schukow P. «Die Gründung des modernen Israel»;

Kaplan N. «Der arabisch-israelische Konflikt: unversöhnliche Versionen der Geschichte»;

Mariasis D. «Chronik mit offenem Ende: Geschichte der palästinensisch-israelischen Konfrontation»;

Rogan J. «Geschichte der Araber, 16. bis 21. Jahrhundert»;

Finkel E. «Israel: Zweitausend Jahre später»;

Shapira A. «Geschichte Israels: von den Anfängen der zionistischen Bewegung bis zur Intifada»;

Epshtein W. «Palästinensische Flüchtlinge»: Besonderheiten der Begriffsbestimmung und Schwierigkeiten bei der Lösung des Problems«.